Ahimsa er et sanskritudtryk, der betyder ikke-vold.
Patanjali anbefaler i Yoga Sutraerne, at fremtidig lidelse bør undgås. Han angiver ahimsa-metoden: Forårsag ikke lidelse hos andre væsener. Fordelen er, at du vil blive fri for lidelse. De fleste af os tror fejlagtigt, at det at afholde sig fra at skade en anden kun medfører fordele for denne anden. Patanjali tilbyder en anden opfattelse af det potentielle resultat, der kommer af at praktisere ikke-vold:
ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah II:35
For den, der er fast forankret i ikke-vold, ophører al fjendtlighed i dennes nærvær.
Den modsatte af ahimsa er himsa, som betyder skade eller vold. Der er tre klasser af himsa, eller måder at forårsage skade på:
1. Fysisk, ved at skade en andens fysiske krop.
2. Vokalt, ved at tale imod andre, såre deres følelser.
3. Mentalt, ved at tænke imod andre Yoga-filosofien lærer os, at fysisk skade er kun én måde at skade på, og det er måske ikke den mest alvorlige skade.
“Vokal skade er mere alvorlig end fysisk, og mental skade er den alvorligste. Ved fysisk skade kan man kun ødelægge fysiske former. Ved stemmeskade kan man ødelægge både fysiske og mentale former. Ved mental skade kan man ødelægge selv åndens form.” -Shri Brahmananda Sarasvati, The Textbook of Yoga Psychology
Mental vold – had forårsaget af fordomme – er en vigtig kilde til vold i verden, og den ligger til grund for stemmemæssig og fysisk vold. Mental vold kan blive så indgroet i det daglige liv, at det er svært at genkende den. Reklamebureauer bruges rutinemæssigt til at videreføre fordomme i form af speciesisme, idet de opfordrer os til at billige afskyelige fysiske voldshandlinger begået mod dyr og til at betragte disse handlinger som normale.
Mental vold i form af propaganda når sit højdepunkt i krigstid, hvor et land vil investere mange penge og kræfter i et forsøg på at nedbryde modstanderens moral og forvirre sine egne borgeres sind.
For ikke at skade andre er det nyttigt at udvikle medfølelse. Gennem medfølelse begynder man at se sig selv i andre. Dette hjælper dig til at afstå fra at forårsage skade på dem. Praksis af medfølelse træner sindet til at se ud over ydre formforskelle. Du begynder at få et glimt af andre væseners indre essens, som er lykke. Lykken er den indre essens hos alle væsener, ikke kun hos mennesker. Hvert eneste væsen ønsker lykke.
“Hvis du søger oplysning, eller selv hvis du søger lykke, så gå til årsagen. Intet eksisterer uden en årsag. Den grundlæggende årsag til lykke er medfølelse.” -H.H. Dalai Lama
I Patanjalis ashtanga-yogasystem er ahimsa klassificeret som den første yama, eller tilbageholdenhed. Det er en anbefaling til, hvordan du bør begrænse din adfærd over for andre. Det er vigtigt at erkende, at ahimsa her henviser til din adfærd over for andre, ikke over for dig selv. Det andet led i ashtanga-systemet, niyama, består af observationer. Det er anbefalinger vedrørende dine handlinger over for din egen krop og dit eget sind. Patanjali klassificerer meget klart ahimsa som en yama og ikke som en niyama.
Nuanceret set tolker nogle nutidige yogalærere dog ahimsa mere som en observans end som en tilbageholdenhed – som et direktiv om ikke at skade dig selv. “Gør ikke skade på dig selv, vær ikke så aggressiv i din asana-praksis, vær venlig mod din krop,” siger de, eller “Begræns ikke din kost med en ekstrem praksis som vegetarisme; det kan skade dig.”
At ikke skade dig selv er et resultat af praksis, ikke et direktiv. Hvis du begrænser din praksis af ahimsa til at være venlig mod dig selv, vil du måske opleve midlertidig lykke, men du vil nægte dig selv den ultimative fordel ved praksis, som er yoga, evig lykke. Evig lykke opnås ved at være venlig, ved at tage hensyn til andre først. Lev til gavn for andre, og alle vil få gavn.
“Hvem vil være den lykkeligste person? Den, der bringer lykke til andre.” -Swami Satchidananda
Den universelle lære om ahimsa gælder for alle situationer, uanset om vi lever i fredelige tider eller i krigstider. Vold er aldrig en gyldig løsning på noget problem og bør aldrig tolereres.