I feminismenRediger
Bevidsthedsfremmende grupper blev dannet af New York Radical Women, en tidlig kvindebefrielsesgruppe i New York City, og spredte sig hurtigt til hele USA. I november 1967 begyndte en gruppe bestående af Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (oprindeligt Kathie Amatniek) og Carol Hanisch at mødes i Koedts lejlighed. Møderne bestod ofte i at “gå rundt i lokalet og tale” om emner i deres eget liv. Udtrykket “bevidsthedsfremmende” blev opfundet for at beskrive processen, da Kathie Sarachild overtog udtrykket fra Anne Forer:
I det gamle venstre plejede de at sige, at arbejderne ikke ved, at de er undertrykte, så vi er nødt til at øge deres bevidsthed. En aften på et møde sagde jeg: “Vil alle venligst give mig et eksempel fra deres eget liv på, hvordan de har oplevet undertrykkelse som kvinde? Jeg har brug for at høre det for at øge min egen bevidsthed”. Kathie sad bag mig, og ordene rungede i hendes hoved. Fra da af gjorde hun det på en måde til en institution og kaldte det for bevidsthedsfremme.
– Anne Forer
På Thanksgiving 1968 præsenterede Kathie Sarachild på den første nationale kvindebefrielseskonference nær Chicago, Illinois, A Program for Feminist Consciousness Raising, hvor hun forklarede principperne bag bevidsthedsfremme og skitserede et program for den proces, som New York-grupperne havde udviklet i løbet af det sidste år. Grupper, der var stiftet af tidligere medlemmer af New York Radical Women – især Redstockings, der blev stiftet efter opløsningen af NYRW i 1969, og New York Radical Feminists – gjorde reklame for bevidsthedsskabelse og uddelte mimeograferede ark med forslag til emner til bevidsthedsskabende gruppemøder. New York Radical Feminists organiserede kvarterbaserede c.r.-grupper på Manhattan, Brooklyn og Queens og involverede på sit højdepunkt op til fire hundrede kvinder i c.r.-grupper. I løbet af de næste par år spredte bevidsthedsfremmende små grupper sig hurtigt i byer og forstæder i hele USA. I 1971 beskrev Chicago Women’s Liberation Union, som allerede havde organiseret adskillige bevidsthedsgrupper i Chicago, små bevidsthedsgrupper som “rygraden i kvindebefrielsesbevægelsen”. Susan Brownmiller, der var medlem af West Village, ville senere skrive, at små bevidsthedsgrupper “var bevægelsens mest succesfulde form for kvindelig samhørighed og kilden til det meste af dens kreative tænkning”. Nogle af de små grupper blev sammen i mere end et årti.”
“I 1973, sandsynligvis på CR’s højdepunkt, tilhørte 100.000 kvinder i USA CR-grupper.”
Feminister fra begyndelsen af midten af århundredet hævdede, at kvinder var isoleret fra hinanden, og som følge heraf blev mange problemer i kvinders liv misforstået som “personlige”, eller som resultater af konflikter mellem individuelle mænds og kvinders personligheder, snarere end systematiske former for undertrykkelse. At øge bevidstheden betød at hjælpe sig selv og hjælpe andre til at blive politisk bevidste. Bevidsthedsfremmende grupper havde til formål at få en bedre forståelse af kvindeundertrykkelsen ved at samle kvinder til at diskutere og analysere deres liv uden indblanding fra mænds tilstedeværelse.
I forbindelse med en forklaring af teorien bag bevidsthedsfremmende tiltag i et foredrag fra 1973 bemærkede Kathie Sarachild, at “Lige fra bevidsthedsfremmende tiltags begyndelse … har der ikke været én metode til bevidsthedsfremmende tiltag. Det, der virkelig tæller i bevidsthedsoplysning, er ikke metoder, men resultater. De eneste “metoder” til bevidsthedsfremme er i bund og grund principper. De er de grundlæggende radikale politiske principper om at gå til de oprindelige kilder, både historiske og personlige, at gå til folk – kvinderne selv – og at gå til erfaringerne for at finde teori og strategi”. De fleste bevidsthedsfremmende grupper fulgte dog et lignende mønster for møder og diskussioner. Møderne blev normalt afholdt ca. en gang om ugen med en lille gruppe kvinder, ofte i en af medlemmernes stue. Møderne var forbeholdt kvinderne og bestod normalt i, at hver kvinde gik rundt i lokalet og talte om et forudbestemt emne – f.eks. “Når du tænker på at få et barn, vil du så helst have en dreng eller en pige?” – og talte ud fra sine egne erfaringer, uden nogen formel leder for diskussionen og med få regler for at lede eller begrænse diskussionen. (Nogle c.r.-grupper indførte regler, der skulle give alle kvinder en chance for at tale, forhindre afbrydelser osv.) At tale ud fra personlige erfaringer blev brugt som grundlag for yderligere diskussion og analyse baseret på den førstehåndsviden, der blev delt.
Nogle feministiske fortalere for bevidsthedsfremmende tiltag hævdede, at processen gav kvinderne mulighed for at analysere betingelserne i deres eget liv og opdage måder, hvorpå det, der havde virket som isolerede, individuelle problemer (såsom at have brug for en abort, at overleve en voldtægt, konflikter mellem ægtemænd og hustruer om husarbejdet osv.), i virkeligheden afspejlede fælles betingelser, som alle kvinder stod over for. Som Sarachild skrev i 1969: “Vi antager, at vores følelser fortæller os noget, som vi kan lære af … at vores følelser betyder noget, der er værd at analysere … at vores følelser siger noget politisk, noget, der afspejler frygt for, at der vil ske os noget dårligt, eller håb, ønske, viden om, at der vil ske os noget godt. … Lad os i vores grupper dele vores følelser og samle dem. Lad os give slip på os selv og se, hvor vores følelser fører os hen. Vores følelser vil føre os til ideer og derefter til handlinger.”
Ellen Willis skrev i 1984, at bevidsthedsskabelse ofte er blevet “misforstået og nedgjort som en form for terapi”, men at det faktisk på sin tid og i sin kontekst var “den primære metode til at forstå kvinders vilkår” og udgjorde “bevægelsens mest succesfulde organiseringsredskab”. Samtidig så hun manglen på teori og vægten på personlige erfaringer som skjuler “forudgående politiske og filosofiske antagelser”.
Hvorimod nogle i den feministiske bevægelse kritiserede bevidsthedsfremmende grupper som “trivielle” og upolitiske.
Gennem poesiRediger
Historisk set er poesi blevet udnyttet som en bevidsthedsfremmende taktik af bevidsthedsfremmende grupper. Aktivisten og forfatteren Audre Lorde blev noteret for at have været en af de mange forskere, der skrev om poesi som et kommunikationsmiddel for farvede kvinders aktivist- og modstandsgrupper. Dette fokus er også blevet undersøgt af andre feministiske forskere som en ny tilgang til kvinders litterære skriveerfaring og brugen af kritisk bevidsthed gennem skabelse af kunst som en frigørende praksis. Kunst som en frigørende praksis er også blevet udforsket gennem en radikal queer-linse gennem en række publikationer og tidsskrifter som Sinister Wisdom og Conditions, online-publikationer med vægt på lesbisk skrivning.
For LGBT-rettighederRediger
I 1960’erne slog bevidsthedsskabelse an hos homoseksuelle frigørelsesaktivister, der dannede de første “coming-out-grupper”, som hjalp deltagerne med at komme ud af skabet blandt imødekommende, tolerante personer og dele personlige historier om at komme ud. Idéen om at komme ud som et redskab til bevidstgørelse var blevet forudgået af endnu tidligere udtalelser fra tyske teoretikere som Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch og Karl Heinrich Ulrichs, der alle så selvafsløring som et middel til selvfrigørelse, bevidstgørelse blandt andre ikke-lukkede personer og et middel til at øge bevidstheden i det bredere samfund.
I ateismeRediger
I The God Delusion bruger anti-religionsaktivisten Richard Dawkins udtrykket “bevidsthedsfremmende” om flere andre ting og beskriver dem eksplicit som analoge til den feministiske sag. Det drejer sig bl.a. om at erstatte henvisninger til børn som katolikker, muslimer osv. med henvisninger til børn af de voksne, der er medlemmer af disse religioner (hvilket han sammenligner med, at vi bruger en ikke-sexistisk terminologi) og Darwin som “hæver vores bevidsthed” i biologien til muligheden for at forklare kompleksitet på naturalistisk vis og i princippet hæver vores bevidsthed til muligheden for at gøre sådanne ting andre steder (især i fysikken). Tidligere i bogen bruger han udtrykket (uden at henvise eksplicit til feminisme) for at henvise til at gøre folk opmærksomme på, at det er en mulighed at forlade deres forældres tro.