Alle mystiske traditioner har en eller flere måder at omdanne følelsesmæssig energi til opmærksomhed på. Den mest almindelige metode er hengivenhed, som spiller en central rolle i så forskellige traditioner som kristendom, hinduisme, islam, renlandbuddhisme og vajrayana-buddhisme. I mange af Theravada-traditionerne i Sydøstasien bruges kærlighedsfuldhed til at generere den følelsesmæssige energi, der er nødvendig for at skabe opmærksomhed. Ligeledes er medfølelse i mange af Mahayana-traditionerne den foretrukne følelse.
En af de to store traditioner inden for buddhismen, der nu praktiseres i en række forskellige former, især i Kina, Tibet, Japan og Korea. Den opstod omkring det 1. århundrede e.Kr. Den beskæftiger sig typisk med andenorienteret åndelig praksis, som den er legemliggjort i bodhisattvaens ideal.
I Mahayana-praksis er medfølelse både en praksis og et resultat. Medfølelse bruges til at omdanne følelsesmæssig reaktivitet til opmærksomhed, og denne opmærksomhed bruges igen til at vågne op til sindets natur – tomhed. Men derefter bliver den samme tomhed grundlaget for en anden form for medfølelse. Denne sammenvævning af tomhed og medfølelse udtrykkes i sanskritordet bodhicitta, for hvilket en accepteret og udbredt engelsk oversættelse er “vågnende sind.”
Medfølelsens rolle i Mahayana-praksis har ført til mere end et par misforståelser i dagens verden. I mange traditioner er medfølelse en trædesten til bodhicitta (vågnende sind), som er det centrale tema i Mahayana. Mange mennesker betragter bodhicitta som blot en form for altruisme. (Det er det, men også meget mere.) Andre er af den opfattelse, at praksis af medfølelse primært handler om at gøre godt i verden, og at bodhicittas etik kræver engagement i sociale eller miljømæssige spørgsmål og fremme af specifikke sociale og kulturelle dagsordener, herunder identitetspolitik, mangfoldighed og beslægtede spørgsmål.
Denne sociale og politiske orientering er meget i modstrid med min egen træning i den tibetanske tradition. Ingen af mine lærere har nogensinde præsenteret bodhicitta som en metode eller et grundlag for social handling, for slet ikke at tale om politisk fortalervirksomhed. Tværtimod; de præsenterede det som en måde at gøre brug af alt, hvad vi møder i livet, for at uddybe eller forbedre vores oplevelse af opvågnen. Den opvågning, de underviste i, førte til et i bund og grund mystisk forhold til livet – en måde at opleve livet direkte på, uden at det konceptuelle sind er medvirkende, en måde at leve på, som er baseret på foreningen af medfølelse og tomhed. Hvad man rent faktisk gjorde med sit liv, blev ladt åbent.
Hvis medfølelse er ønsket om, at andre ikke skal lide, er en tilgang helt sikkert at tage fat på materielle og følelsesmæssige behov – kampe med fattigdom, sult, sygdom og frygt i alle deres utallige kombinationer samt de mange måder, hvorpå mennesker bliver behandlet som mindre end mennesker. Denne form for medfølelse søger at lindre lidelse og smerte så meget som muligt og kommer til udtryk i samfundet som venlighed, omsorg og retfærdighed.
At bringe en egentlig afslutning på lidelse er en helt anden sag. Lidelse ophører først, når en person er så i kontakt med livet, at han eller hun er helt i fred, uanset de fysiske eller følelsesmæssige omstændigheder. Ønsket om at hjælpe andre med at finde denne form for fred er en meget anderledes form for medfølelse.
Bodhicitta udvikler sig ud fra denne anden form for medfølelse. Bodhicitta, som vågnende sind, er intentionen om at vågne op til livet for at hjælpe andre med at vågne op til livet. Det er ikke blot en følelse eller en følelse eller en følelse eller en følelse. Den har en lodret dimension, der går vinkelret på vores sociale konditionering og omfatter en viden, en indsigt, en indsigt i selve erfaringens natur. Den kan vokse ud af den medfølelse, der søger at lindre lidelse, men den er kvalitativt anderledes.
Bodhicitta gennemsyrer alle aspekter af Mahayana-undervisning og -praksis. I grove træk er det en kvalitet (mange vil måske sige, at det er den kvalitet), der bevæger os i retning af opvågning. Men hvad er det?
For nogle lærere er bodhicitta en hensigt. Den indiske mester Asanga fra det 4. århundrede i Indien betragtede det som intentionen om at vågne op for at befri alle væsener fra samsara. Her betyder samsara den måde, vi oplever livet på, når vi er forvirrede af følelsesmæssige reaktioner og forblændede af en manglende erfaringsmæssig forståelse af, hvad vi er. For andre lærere, som f.eks. den lærde munk Shantideva fra det 8. århundrede, er det primært en forpligtelse til at engagere sig i opvågningens praksis, som er aktivt motiveret af ønsket om at hjælpe andre med at blive frie. For endnu andre er det selve oplevelsen af opvågnen – de øjeblikke, hvor vi oplever en enhed af medfølelse og tomhed, som går ud over enhver begrebsmæssig forståelse. I sådanne øjeblikke giver følelsesmæssig reaktivitet og uvidenhed slip på deres greb om os, og vores forhold til livet ændres fundamentalt og uigenkaldeligt. Og for endnu andre, især den tibetanske mester Longchenpa fra det 14. århundrede, er det frihed fra blindhedens og reaktivitetens forvirring – en frihed, hvor alle valg forsvinder, og hvor vi blot reagerer på andres kampe og behov i overensstemmelse med omstændighederne i vores liv.
Bodhicitta har været genstand for mange store og tunge bøger. De fire store løfter i zen-traditionen giver en vidunderlig kortfattet, pragmatisk og dybtgående formulering af bodhicitta:
Væsener er utallige: Må jeg befri dem alle.
Reaktioner er uendelige: Må jeg befri dem alle.
Dørene til erfaring er uendelige: Må jeg træde ind i dem alle.
Vejledannelser til opvågning er ubegrænsede: Må jeg kende dem alle.
Det første af de fire løfter siger: Væsener er utallige: Må jeg befri dem alle. Det taler om et inderligt ønske om, at andre ikke skal lide. I praksis af bodhicitta dyrker vi aktivt et ønske om, at andre skal være fri for smerte og kamp. Som et eksempel på et sådant ønske kan man tænke på den tibetanske mester Jamgon Kongtrul den Store fra det 19. århundrede. Kongtrul selv var en usædvanlig ydmyg person, der helligede sit liv til praksis og undervisning. Ikke desto mindre var han så højt anset, at han i den tibetanske buddhismes reinkarnationstradition blev betragtet som en bodhisattva, der ville blive den tusindte buddha i denne tidsalder (Buddha Shakyamuni siges at være den fjerde). Legenden fortæller, at den tusindte buddha har til hensigt at gøre lige så meget for følende væsener, som alle de foregående 999 buddhaer har gjort. Det er et stort ønske! Alene tidsrammen overskrider fantasien.
Du kan måske holde en pause her og bruge et par øjeblikke på at formulere et tilsvarende ønske. Gør det stort – virkelig stort. Gør det så stort, som du overhovedet kan forestille dig, og skub det så lidt videre. Tænk ikke på, om det er praktisk muligt eller endda muligt. Når du har det, så hold det i dit hjerte i et par minutter. Hvis du oplever et skift, skal du bare hvile der i et par minutter og overveje, hvordan det ville være at leve dit liv ud fra dette skift. Set fra bodhicitta-praktikkens perspektiv er dette skift alt.
Vi finder hurtigt ud af, at det langt fra er let at hjælpe andre med at finde fred i sig selv. Vi opdager hurtigt, at vi langt fra at kunne hjælpe andre, er vi låst inde i vores egne verdener af følelsesmæssige reaktioner – vrede og hads brændende helvede og iskolde ødemarker, grådighedens golde ørkener, hvor intet nogensinde er nok, misundelsens og konkurrencens uendelige rotteræs og så videre. Hele vores liv består i at flyve fra den ene verden til den anden. Uanset hvor vi lander, ser vi ikke tingene klart, og vi er ikke i stand til at yde nogen meningsfuld hjælp til andre. Derfor er det andet af de store løfter Reaktioner er uendelige: Må jeg slippe dem alle.
I dagens verden, hvor vi er blevet opdraget i myten om, at vi faktisk kan kontrollere vores liv og kontrollere, hvad vi oplever, er det vigtigt at huske, at vi ikke kan og faktisk ikke kan slippe følelsesmæssige reaktioner. Det eneste, vi kan gøre, er at skabe de betingelser, hvor følelsesmæssige reaktioner giver slip af sig selv. Disse betingelser er en generøsitet i ånden; så meget ærlighed over for os selv, som vi kan mønstre; tålmodighed til at udholde vores egen forvirring; en stabil og konsekvent indsats; en evne til at hvile i opmærksomhed uden distraktion; og en viden, der gør os i stand til at se gennem vores egen forvirring. Disse kvaliteter er i Mahayana-læren kendt som de seks perfektioner – generøsitet, etik, tålmodighed, flid, meditativ stabilitet og visdom. De skaber de betingelser, der gør det muligt for os at opleve følelsesmæssige reaktioner i åben opmærksomhed uden at bukke under for, undertrykke eller kontrollere dem. Så, som teksterne siger, opstår og aftager de følelsesmæssige reaktioner af sig selv, som skyer på himlen.
Hvis en bodhisattva skulle praktisere generøsitet, mens han eller hun stadig er afhængig af formen, er han eller hun som en person, der går i mørke. Han eller hun vil ikke se noget. Men når en bodhisattva praktiserer gavmildhed uden at være afhængig af form, er han eller hun som en person med et godt syn, der går i det klare solskin – han eller hun kan se alle former og farver.
-Diamantsutraet
Her ændres bodhicitta fra et ønske til en forpligtelse: Vi vil bruge hvad end livet kaster efter os for at vågne op. Vi kan engagere os i politisk eller social handling, hvis vi føler os kaldet til det, men vores hensigt er subtilt anderledes. Vi bruger disse omgivelser eller hvad end vores situation i livet er, til at se vores egen følelsesmæssige reaktivitet og arbejde os igennem den så godt vi kan. Hovedpointen er, at med bodhicitta-forpligtelsen har vi ikke længere den luksus at give efter for vores egen forvirring og reaktivitet.
Du vil måske bemærke, at denne måde at gribe livet an på ikke nødvendigvis gør livet bedre. Faktisk gør den ofte tingene vanskeligere, netop fordi vi ikke kan hengive os til vores reaktivitet. Vi kan ikke ignorere eller undgå andres smerte og kampe, uanset om den anden er en sur butiksansat ekspedient eller en vanskelig chef eller en hjemløs person på gaden. Du begynder måske også at forstå, at bodhicitta ikke er en slags super-altruisme eller medfølelse. Det er snarere en praksis, der ændrer den måde, vi oplever selve livet på. Konventionelle forestillinger om lykke, gevinst, berømmelse og respekt begynder at miste deres greb, og vi kommer til at værdsætte fred, jævnhed og medfølelse som kvaliteter, der er værd at stræbe efter i sig selv.
Vi opfylder vores forpligtelse til at vågne ikke ved at gøre godt, men ved at bruge alt, hvad der opstår i vores liv, til at vågne op. For at gøre det er vi nødt til at give slip på vores følelsesmæssige reaktioner, igen og igen og igen og igen. Hver reaktion, som vi slipper, åbner en dør til en anden måde at opleve livet på, og det bringer os til det tredje løfte: Dørene til erfaring er uendelige: Må jeg træde ind i dem alle.
Denne linje på japansk indeholder en dobbeltbetydning, som er vanskelig at gengive på engelsk. Udtrykket “døre til erfaring” betyder også “døre til dharma”, da ordet dharma både betyder det, der opstår i erfaring, og åndelig undervisning.
Et eksempel på en sådan dør findes i begyndelsen af Diamant-sutraen. Buddha vender tilbage fra sine daglige runder, hvor han tigger om mad i byen Shravasti. Han sætter sig ned og tager sit måltid. Derefter stiller han sin skål væk og folder sine klæder sammen. Subhuti er så imponeret over disse enkle handlingers naturlighed, at han er bevæget til at spørge Buddha: “Hvordan sidder en bodhisattva? Hvordan handler en bodhisattva? Hvordan tager en bodhisattva fat i sindet?”
Den Buddha begynder sit svar med det sidste spørgsmål. I det tredje kapitel i Diamant-sutraet siger han i hovedtræk: “For at tage fat på sindet sætter en bodhisattva sig den hensigt at føre ethvert væsen ind i nirvana – uanset hvor de måtte befinde sig, uanset hvordan de er kommet til denne verden, uanset hvor verdslige eller transcendente deres erfaringer er. Og ved at gøre dette ved bodhisattvaen, at intet væsen er befriet.”
Den første gang jeg læste denne passage, gik alting bare i stå. Tankerne forsvandt. Mit sind var helt klart, og samtidig var der intet der. “Åh,” sagde jeg til mig selv, “det er sådan, man tager fat i sindet!” Mange af sutraerne skal læses på denne måde, ikke som filosofiske belæringer, men som fremkaldelse af specifikke oplevelser.
Hvordan er det, at intet væsen er befriet? Som Buddha fortsætter med at sige i sutraet, bliver intet væsen befriet, fordi der i det øjeblik, hvor sindet gribes, ikke er nogen opfattelse af en anden, ingen opfattelse af et væsen, en sjæl, et liv eller en person.
Når noget sådant sker, falder vi på knæ i ærefrygt over, at en sådan oplevelse er menneskeligt mulig. Vi havde ingen idé om, at vi var i stand til at føle så vidtrækkende omsorg og medfølelse, samtidig med at vi oplever en så dyb fred og nærvær. Shantidevas storslåede værk Bodhisattvas vej opstod på baggrund af den undren og ærefrygt, han følte, da han opdagede denne mulighed. Dette er bodhicitta, eller det vågnende sind. Det er derfor ikke så underligt, at vi føler, at vi har opdaget noget dybt, ultimativt og absolut sandt.
Det er lige der, hvor begrebet ultimativ eller absolut sandhed fødes. Udtrykket “absolut sandhed” henviser ikke til en sandhed i betydningen filosofisk, matematisk eller videnskabelig sandhed. Det er sandhed mere i betydningen af et digt, der lyder sandt, eller et sværd, der skærer sandt. Den er erfaringsmæssigt sand på en måde, der går helt ind til kernen af vores væsen og videre ud over det. I modsætning hertil virker alt andet overfladisk, misvisende og banalt og betragtes som “relativ sandhed”. Kort sagt er de to sandheder i Mahayana-buddhismen ikke sandheder som sådan, men beskrivelser af, hvordan vi oplever livet, når det konceptuelle sind slipper løs.
Denne kontrast beskrives godt af et digt i den anonymt udgivne samling Fuldt på ankomsten:
Selv om vi ikke oplever den,
Tomhed lyder så
Tomt.
Når den er oplevet,
er alt tomt i sammenligning.
Dette er et eksempel på en dør til erfaring, eller en dør til dharmaen. Det ironiske er, at enhver følelsesmæssig reaktion også er en dør til denne måde at opleve livet på. Vi kan bruge vores forpligtelse til bodhicitta til at møde enhver følelsesmæssig reaktion, åbne os for den, se, hvad den er, og lade den frigøre sig af sig selv. Når vi gør disse trin, oplever vi som regel et skift. Dette skift er et glimt af en anden måde at opleve livet på, en måde, der ikke er afhængig af det konceptuelle sind, en måde, hvor ord, tanker og følelsesmæssige reaktioner ikke har nogen indflydelse. Bodhicitta er her ikke et ønske. Det er heller ikke en vedvarende forpligtelse. Det er en oplevelse af opvågnen. I ethvert sådant glimt af bodhicitta genkender man straks de to temaer i Mahayana-buddhismen, tomhed og medfølelse. På den ene side, når sindet stopper, er der intet der, kun den tomme klarhedens fred. På den anden side er man i denne fred intenst og dybt bevidst om verdens smerte, og der opstår naturligt medfølelse.
Nu bevæger vi os ind i det fjerde løfte: Vejene til opvågning er ubegrænsede: Må jeg kende dem alle. Efterhånden som vi går gennem disse døre igen og igen, opbygger vores bestræbelser momentum. Den ubeskrivelige fred og frihed, som vi oplever, når følelsesmæssige reaktioner slippes løs, begynder at gennemsyre vores liv. Den mest veltalende beskrivelse af bodhicitta på dette niveau findes formentlig i Longchenpas vigtige værk The Basic Space of Phenomena . I dette i sandhed episke værk ser Longchenpa det vågnende sind som grundlaget for livet:
Det vågnende sind er grundlaget for al erfaring.
Det er ubegrænset og opstår som hvad som helst.
Dets naturlige klarhed skinner i den rene erfarings uendelighed:
Det er ikke noget som helst at identificere, det er bare den måde ubegrænset bevidsthed bærer sig selv på.
Longchenpa præsenterer det vågnende sind som den konstante udfoldelse af bevidsthed eller erfaring i en ufattelig uendelighed, der kun kan beskrives som ubegrænset tom klarhed. Dette er en dybt mystisk viden, og på dette tidspunkt er der stort set intet tilbage af os. Vi er frie. Men hvilken form antager denne frihed?
Vi har al frihed som solen: Vi udstråler lys og varme til verden uden nogen tanke på, hvem der fortjener at blive næret, og hvem der ikke gør. Vi har al frihed som regnen: Vi giver forståelseens fugt, og alle får del i den, uanset hvordan de lever deres liv. Vi har al frihed som vinden, ukontrolleret og ukontrollerbar, der berører alle former for liv med livets ånde. Vi har alle jordens friheder: Vi giver støtte og næring til alle, der lever og ånder i verden uden at have noget at skulle have sagt om, hvad de gør med deres liv. Sådanne tanker opstår aldrig. I stedet er vi helt og aldeles i fred, og samtidig reagerer vi naturligt og spontant på verdens smerter og andres behov.
Tre slags Bodhicitta
Medfølelse, ønsket om at andre ikke skal lide, opstår på forskellige måder. Den ene er den enkle, ligefremme følelse, der kommer helt naturligt, når vi ser andre kæmpe. Vi ønsker bare, at de skal have fred. En anden er, når vi har fundet os til rette med et aspekt af livet, som alle finder vanskeligt – aldring og dødelighed, for eksempel. Når vi kommer til orde med vores egen dødelighed, ser vi, at vi alle så at sige er i samme båd, og igen føler vi naturligt medfølelse med andre, der kæmper med det samme problem. Medfølelse opstår på endnu en tredje måde, når vi erfaringsmæssigt kommer til at vide, at den følelse af “jeg”, som vi holder så meget af, blot er en bevægelse af sindet – der er virkelig ikke noget der. Så ser vi, at andre ikke er anderledes end os, og at deres kampe ikke er anderledes end vores.
I den klassiske indiske buddhisme fører den første vej, det ligefremme ønske, til konge- eller dronningelignende bodhicitta. Det er et ønske om at hjælpe andre, et ønske vi realiserer gennem kraften af vores egen dyd og forståelse. Forståelsen og accepten af dødelighed giver anledning til bodhicitta som en bådsmand, der hjælper andre til at acceptere denne oplevelse, som vi kalder livet, som den er, og til at være fri og i fred med den. Den tredje form for medfølelse, den direkte viden om ikke-selvet, giver anledning til hyrde-lignende bodhicitta. Her er der ingen sammenligning, ikke engang indbildningen af lighed – blot intentionen om at vejlede andre så godt vi kan til frihedens fred og forståelse, med lidt, om nogen, bekymring for os selv.
Forstå, at der er tre slags personer
På grund af deres små, middelmådige og højeste evner.
Jeg vil skrive klart adskiller
deres individuelle karakteristika.
Vis, at de, der uanset hvordan
Søger for sig selv ikke mere
Af den cykliske eksistens’ nydelser
Er personer med den mindste kapacitet.
De, der søger fred for sig selv alene,
Søger at vende sig bort fra verdslige nydelser
Og undgår destruktive handlinger
Siges at være af middelmådig kapacitet.
De, der gennem deres personlige lidelser,
oprigtigt ønsker at gøre helt og holdent
slut på
Alle andres lidelser
Er personer med højeste kapacitet.