Daeva

I zoroastrisk traditionRediger

I de mellempersiske tekster fra den zoroastriske tradition er duggerne altid gengivet med det aramæiske ideogram ŠDYA eller det mere almindelige pluralis ŠDYAʼn, der betød “dæmoner”, selv i ental.

Tågerne spiller en afgørende rolle i det kosmogoniske drama i Bundahishn, en zoroastrisk opfattelse af skabelsen, der blev afsluttet i det 12. århundrede. I denne tekst skaber den onde ånd Ahriman (den mellempersiske ækvivalent til den avestanske Angra Mainyu) sine horder af dug for at modvirke Ormuzd (den avestanske Ahura Mazda) skabelse. Dette begreb er allerede antydet i Vendidad (se Yngre avestanske tekster ovenfor), men er først ordentligt udviklet i Bundahishn. Især ses Ahriman at skabe seks dug, der i den zoroastriske tradition er antitheserne til Amahraspands (avestanske Amesha Spentas).

Spirrende til Amesha Spentas’ opgave, gennem hvilken Ahura Mazda realiserede skabelsen, er de seks antitheser det instrument, gennem hvilket Angra Mainyu skaber alle rædslerne i verden. Endvidere identificeres ærke-daevas i Vendidad 10.9 og 19.43 som de antithetiske modstykker til Amesha Spentas. De seks ærke-dæmoner som anført i Zadsprams breve (WZ 35.37) og den Store Bundahishn (GBd. 34.27) er:

• Akoman af “ond tanke”, der står i modsætning til Wahman/Bahman af “god tanke” (Av. Aka Manah mod Vohu Manah)
• Indar, der fryser de retfærdiges sind, modsætter sig Ardawahisht af “bedste sandhed” (Av. Indar mod Asha Vahishta).
• Nanghait af utilfredshed modsætter sig Spendarmad af “hellig hengivenhed” (Av. Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar af undertrykkelse modsat Shahrewar af “ønskværdigt herredømme” (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich af ødelæggelse modsat Hordad af “helhed” (Av. Taurvi versus Haurvatat)
• Zariz/Zarich, der forgifter planter, modsat Amurdad af “udødelighed” (Av. Zauri versus Ameretat)

Disse modsætninger adskiller sig fra dem, der findes i skriften, hvor de moralske principper (som hver Amesha Spenta repræsenterer) modsættes af umoralske principper. Dette er dog ikke et fuldstændigt brud, for mens asha – princippet – i Gathas er den diametrale modsætning til den abstrakte druj, er det i den zoroastriske tradition Ardawahisht, Amesha Spenta, der er hypostase af asha, der modstilles af Indar, som fryser væsenernes sind fra at praktisere “retfærdighed” (asha).” Større Bundahishn 34.27 tilføjer yderligere to ærke-dæmoner, som dog ikke er i opposition til Amesha Spentas:

• Xeshm af “vrede”, der står over for Srosh af “lydighed” (Av. Aeshma mod Sraosha)
• Gannag menog, den “stinkende ånd”, modsætter sig Hormazd (Gannag menog er ukendt i Avestaen, og Hormazd er Ahura Mazda).

Også spejling af Ormuzds skabelseshandling, dvs, realiseringen af Amesha Spentas gennem hans “tanke”, er Ahrimans skabelse af duggen gennem sin “dæmoniske essens”. Andre tekster beskriver denne begivenhed som værende til Ahrimans ulempe, for hans “skabelseshandling” er i virkeligheden en destruktionshandling. Ahriman er selve indbegrebet (og hypostasen) af ødelæggelse, og derfor “skabte” han ikke dæmonerne, han realiserede dem gennem ødelæggelse, og de blev derefter denne ødelæggelse. Konsekvensen er, at da Ahriman og duggerne kun kan ødelægge, vil de i sidste ende ødelægge sig selv (Denkard 3). Som de middelalderlige tekster også gør det for Ahrimans vedkommende, sætter de spørgsmålstegn ved, om duggerne overhovedet eksisterer. Da “eksistens” er Ormuzds domæne, og Ahriman og hans dug er anti-eksistens, følger det heraf, at Ahriman og hans dug umuligt kan eksistere. En fortolkning af Denkard foreslår, at dews blev opfattet som ikke-eksisterende fysisk (dvs. de blev betragtet som ikke-ontologiske), men til stede psykologisk set. (se også: Ahriman: I zoroastrisk tradition)

For et andet sæt tekster, såsom Shayest ne shayest og Arda Wiraz-bogen, var Ahriman og duggerne fuldstændig virkelige og beskrives som værende potentielt katastrofale. I sådanne mindre filosofiske fremstillinger er duggerne horder af djævle med en række individuelle kræfter, der spænder fra de næsten godartede til de mest ondsindede. De styrter kollektivt ud ved mørkets frembrud for at gøre deres værste, hvilket omfatter alle mulige former for korruption på alle mulige niveauer af den menneskelige eksistens. Deres destruktivitet viser sig ikke kun i sygdom, smerte og sorg, men også i kosmiske begivenheder som nedfaldende stjerner og klimatiske begivenheder som tørke, cykloner og jordskælv. De beskrives undertiden som havende antropomorfe egenskaber som f.eks. ansigter og fødder, eller de får dyrelignende egenskaber som kløer og kropsbehåring. De kan producere sæd og kan endda parre sig med mennesker som i fortællingen om Jam og Jamag (Bundahishn 14B.1).

Men med undtagelse af Arda Wiraz-bogen beskrives duggerne generelt ikke som en magt, man skal frygte. Med grundlæggende optimisme beskriver teksterne, hvordan duggerne kan holdes i skak, lige fra at forbande dem til aktiv deltagelse i livet gennem gode tanker, ord og gerninger. Mange af de middelalderlige tekster udvikler ideer, der allerede er udtrykt i Vendidad (“givet mod dæmonerne”).

Et bål (jf. Adur) er et effektivt våben mod duggerne, og det at holde et ildsted tændt er et middel til at beskytte hjemmet. Dugerne er “særligt tiltrukket af menneskers organiske produktioner, fra udskillelse, reproduktion, sex og død”. Bøn og andre recitationer i liturgien, især recitationen af Yasht 1 (så Sad-dar 57), er effektive til at holde dæmonerne på afstand. Dæmoner tiltrækkes af snak under måltiderne, og når stilheden brydes, træder en dæmon ind i stedet for englen ved ens side. Ifølge Shayest-ne-Shayest 9.8 er det ikke tilrådeligt at spise overhovedet efter mørkets frembrud, da natten er dæmonernes tid. I rivayats fra det 9. århundrede (65.14) beskrives dæmonerne som udgående om natten for at skabe kaos, men tvunget tilbage til underverdenen af den guddommelige herlighed (khvarenah) ved solopgang.

De middelalderlige teksters zoroastrianisme er utvetydig med hensyn til, hvilken kraft der er den overlegne. Ondskaben kan ikke skabe og er derfor har en lavere prioritet i den kosmiske orden (asha). Ifølge Denkard 5.24.21a er yazatas beskyttelse i sidste ende større end dæmonernes magt. Dugerne er agenter (“skaffere-vashikano-af succes”) for Ahriman (Avestansk Angra Mainyu) i de kampe, der vil fortsætte indtil tidens ende, hvor djævelen vil blive usynlig, og (Guds) skabninger vil blive rene. (Dadestan-i Denig 59)

Men indtil den endelige fornyelse af verden står menneskeheden “mellem yazaderne og dēws; de er udødelige i essens og uadskillelige fra deres kroppe (mēnōg), mennesker er udødelige i essens, men kan adskilles fra deres kroppe (bevæger sig fra gētīg til mēnōg tilstand), men dēws er dødelige i essens og uadskillelige fra deres kroppe, som kan blive ødelagt.”

I tillæg til de seks ærke-dæmoner (se ovenfor), der står i modsætning til de seks Amesha Spentaer, optræder talrige andre figurer i skrifter og traditioner. Ifølge Bundahishn XXVII.12 har de seks ærke-dæmoner samarbejdspartnere (hamkars), arrangeret i et hierarki (ikke nærmere specificeret), der ligner yazatas’ hierarki. Disse er “dafnier skabt af de synder, som skabningerne begår”. (Bundahishn XXVII.51)

Andre væsener omfatter:

De mest destruktive af disse er Astiwihad, dødens dæmon, der kaster dødelighedens løkke om menneskers hals ved fødslen, og Az, som er mest i stand til at ødelægge menneskets “medfødte visdom”. Az er således årsag til kætteri og gør den retfærdige mand blind for at kunne skelne sandhed og løgn.

I ShahnamehRediger

Nogle af de væsener, der i de mellempersiske tekster er dæmoner, er i Shahnameh attributter for dæmoner, for eksempel varuna “baglæns” eller “indefra og ud”, hvilket afspejler, at de har en tendens til at gøre det modsatte af, hvad de bliver bedt om at gøre. Selv om Ferdowsi generelt fremstiller divs som værende forskellige fra mennesker, bruger digteren også ordet til at betegne “onde mennesker”.

En af de mere populære historier fra Shahnameh er den om Rostam og Dīv-e Sapīd, den “hvide dæmon” fra Mazandaran, der gør Rostams mænd blinde (som derefter bliver helbredt med blodet fra dæmonens galde).