Den buddhistiske nonne, der udfordrer kvindehadet i Myanmar

Yangon, Myanmar – I et samfund, hvor et populært ordsprog opfordrer kvinder til at “betragte sin søn som sin herre og sin mand som sin gud”, er den buddhistiske nonne Ketumala allerede en særling.

Den 40-årige gik væk fra de traditionelle forventninger til ægteskab og børn som teenager og har i stedet brugt mere end to årtier på at være en hård fortaler for kvinders betydning i religionen.

De dybrøde kapper og de klippede hoveder hos Myanmars munke er internationalt anerkendt, men situationen for landets store antal nonner, der anslås at være mere end 60.000, er kun lidt dokumenteret.

Et rodfæstet patriarkat – troen på, at kvinder er underlegne, er almindelig, og diskrimination er rutine – betyder, at nonner, som også barberer deres hår, men bærer lyserødt, kan blive udsat for overgreb.

“Når en mand bliver munk, klapper folk altid og siger, at det er godt for religionen og vil gøre den bedre, men når en kvinde bliver nonne, tror folk altid, at det er på grund af et problem,” forklarer Ketumala.

“De tror, at det er et sted for kvinder, der er fattige, gamle, syge, skilt eller har brug for hjælp til deres liv”, tilføjer hun.

Den åbenmundede og oprørske Ketumala er vel nok den mest kendte nonne i Myanmar, idet hun har grundlagt Dhamma School Foundation, der driver mere end 4.800 buddhistiske uddannelsescentre for børn i hele landet.

Men hun advarer om, at mange nonner stadig behandles med foragt – nonneklostrene drives af donationer, men de har ikke den samme ærbødighed som klostre, og derfor kæmper de med finansieringen.

I de værste tilfælde bliver nonner mishandlet, selv for at bede om almisser, der hjælper dem til at overleve.

“Nogle gange bliver de chikaneret på vejen,” forklarer hun.

Superstition og diskrimination

Ketumalas kamp for anerkendelse og respekt for nonner i buddhismen løber parallelt med den bredere udfordring for kvinders rettigheder i det moderne Myanmar.

Aung San Suu Kyi er måske nok nationens ansigt, men hendes rolle i toppen af den civile regering dementerer manglen på kvindelig repræsentation i magtpositioner i landet.

Kun 10,5 procent af parlamentsmedlemmerne er kvinder, selv om der er tegn på, at forholdet kan blive bedre efter valget i november.

Love er ofte lavet af mænd og for mænd, og rettighedsaktivister har advaret om, at vold mod kvinder er så udbredt i samfundet generelt, at den betragtes som normal.

Superstitioner omkring kvinder er udbredt: Det er forbudt at vaske kvinders tøj sammen med mænds – selv inden for samme familie – af frygt for, at mændene mister deres maskulinitet.

I det religiøse liv er det forbudt for kvinder at komme ind på visse buddhistiske steder eller templer, og de får besked på aldrig at sidde over mændene.

Ketumala siger, at hun ikke har megen magt til at skabe alle de ændringer, hun gerne vil se.

“Beslutningen om hele sagen om nonnerne kommer ned fra munkene,” forklarer hun.

Selv oprettelsen af fonden var en kamp – hun siger, at de munke, hun i første omgang henvendte sig til for at få støtte, ikke ville bakke hende op, selv om de mente, at det var en god idé.

Hun siger: “For mig var det at gøre gode ting sammen for religionen og for landet. Men det gik op for mig, at munkene har egoer … de ville ikke være med og gennemføre det, fordi det var en nonnes idé.”

Selv da projektet blev lanceret, kunne hun ikke blive udnævnt til leder, men fik i stedet rollen som “sekretær”, og i sidste ende blev hun tvunget til at træde tilbage, da munkene overtog kontrollen med ledelsen af projektet.

Mestring af sindet

Ketumala indrømmer, at hun ikke var interesseret i religion i sin ungdom, men fandt sin vej til oplysning ved at læse om buddhistiske filosofier og tilskriver Sayarday U Zawti Ka’s værk “A House Where Mindfulness Is” æren for at have givet hende klarhed.

“Jeg plejede at tro, at succes blev målt med materialer – titler og ejendom – men senere fandt jeg ud af, at de, der kan kontrollere og beherske sindet, er de eneste succesfulde mennesker”, siger hun.

Hendes familie var imod, at hun blev nonne, fordi de frygtede, at hun ville ende som udstødt, og nægtede at tale med hende i årevis – men de har siden forsonet sig.

Hun fortsatte trods modstanden og opnåede endda to grader i buddhistiske studier, da hun afsluttede sin uddannelse.

Ketumala indrømmer, at der ikke er noget håb om at opnå samme status som munke – nogle historikere siger, at nonner engang blev ordineret i Theravada-buddhismen, der praktiseres i Myanmar og store dele af Sydøstasien, men da denne praksis uddøde for mere end 1.000 år siden, er der ingen mulighed for at genoplive den.

Nu er hun ikke desto mindre fast besluttet på at gøre en forskel for de titusindvis af religiøse kvinder i landet, så de kan “udnytte deres evner bedre.”

I 2016 lancerede hun et træningsprogram for yngre nonner med henblik på at styrke deres indflydelse, og hun planlægger at oprette en organisation, der skal undervise i emner som kunsten at lede og administrere.

“Instituttet vil give dem de færdigheder, de har brug for uden for nonneklosteret, især til udvikling af deres samfund,” forklarer hun.

Ketumala mener, at den bedste måde at skabe forandring på er at finde allierede og venner på tværs af samfundet, herunder munke, i stedet for at skabe “fjender”, så hun har valgt en blød tilgang til at tackle marginalisering af kvinder.

Hun tilføjer: “I en tid med både misinformation og for meget information er kvalitetsjournalistik mere afgørende end nogensinde før.