Dette er det sidste af en serie på tre indlæg om amish. I dette indlæg vil jeg undersøge nogle af de teologiske problemer med den amiske form for kristendom, mens jeg også anerkender prisværdige aspekter ved amisherne.
Først vil jeg erkende, at der er en vis variation blandt forskellige grupper af amishere, og det, der siges om nogle, er måske ikke sandt for andre. Men mange tidligere amishere vil utvetydigt bekræfte, at amisherne ikke er ægte kristne. Det vil sige, at de vil sige, at amish’erne kun er kristne af navn og i deres ydre form, men ikke i virkeligheden. Selv om jeg ikke har personlig erfaring med en amisk kirke, går jeg ud fra, at det skyldes, at frelse i den amiske kirke sidestilles med dåb og medlemskab af kirken, og at der ikke er nogen undervisning om behovet for at blive omvendt på et bestemt tidspunkt. Der er helt sikkert et tidspunkt, hvor enhver ægte kristen gik fra ikke at have et forhold til Gud til at have et forhold til Gud, fra at være fortabt til at blive frelst, fra ikke at have Helligånden til at have Helligånden, fra ikke at have fået tilgivelse for sine synder til at få tilgivelse for sine synder osv. I kirker, hvor der ikke er nogen undervisning om behovet for en omvendelsesoplevelse, har de fleste mennesker i disse kirker faktisk aldrig haft en omvendelsesoplevelse, dvs. et tidspunkt, hvor de har bedt for at bede Gud om at frelse dem, og hvor de har bekendt deres synder og deres tro på Kristus. Men man kan ikke blive frelst af gerninger, selv om disse gerninger er dåb og kirkemedlemskab. Hvis amisherne, som det ser ud til, faktisk holder fast ved en form for frelse ved gerninger, ville dette være deres største og mest konsekvensfyldte fejl.
Kravet om at aflægge ed for at blive døbt og blive medlem af den amishske kirke er helt sikkert ubibelsk. Det eneste bibelske krav til dåben er, at man er blevet frelst (ved at bekende sin tro på Jesus som Guds korsfæstede og opstandne søn og bede Gud om at tilgive ens synder gennem Jesu blod). På samme måde er det eneste bibelske krav for at blive medlem af en lokal kirke, at man er frelst og døbt. Amish-praksis med at aflægge ed for at blive medlem af amish-samfundet har tydeligvis sin oprindelse i Jakob Ammanns tro på, at amish-samfundet var den eneste gruppe af sande kristne, og at man derfor ikke kunne blive frelst uden at acceptere den amish-kristne form for kristendom; denne tro kunne imidlertid kun være korrekt, hvis frelsen skete ved gerninger, og frelsen sker ikke ved gerninger (jf. Ef 2,8-9). Ganske vist er der adskillige andre kristne kirker og kirkesamfund, der opretholder ubibelsk krav til dåben, og som kræver underskrift på en kirkelig pagt for at blive medlem af kirken, men de eder, som amisherne kræver, er særligt byrdefulde, og amishernes praksis med at holde sig ude er alvorlig.
Amishernes tro på pacifisme er helt sikkert ubibelsk. Amishernes og mennonitternes pacifisme var en naturlig reaktion på den brutale forfølgelse, som de udholdt fra deres “kristne” naboers side – uanset om disse naboer var reformerte, lutheranere eller katolikker. Disse forfølgelser affødte en meget lidenskabelig modstand blandt anabaptisterne mod enhver form for fysisk vold. Men 2. Mosebog 22:1 bekræfter for eksempel, at det ikke er synd for nogen at slå en mand ihjel, der bryder ind i hans hus om natten. Krigsførelse blev ofte befalet af Gud i den gammeltestamentlige tid, og i Det Nye Testamente bekræftes statens ret til at føre sværd i Romerbrevet 13,4 (jf. Lukas 22,36).
Et ekstremt aspekt af amish-pacifismen er deres modstand mod proselytteri. Dette aspekt af amish-teologien er helt sikkert ubibelsk i betragtning af alle de nytestamentlige formaninger om at forkynde evangeliet og alle de nytestamentlige eksempler på apostlene og deres medarbejdere, der missionerer vantro. Man kan ved denne praksis hos amisherne se, i hvor høj grad de følger traditionen frem for Skriften. Man kan også undre sig over, hvordan en kristen, der virkelig bekymrer sig om de fortabte mennesker omkring sig, kan nægte at dele evangeliet med dem.
Amisherne synes heller ikke at bekymre sig nok om deres børns åndelige tilstand. De har en “hands-off”-tilgang til deres børn i teenageårene og holder dem ikke tilbage fra at deltage i syndige aktiviteter. På den positive side sikrer dette, at deres beslutning om at melde sig ind i kirken, hvis de træffer den beslutning, er truffet af deres egen frie vilje. Men kærlige forældre disciplinerer deres børn, selv som teenagere, og formaner og formaner dem konstant til at gøre, hvad der er rigtigt.
Amishernes insisteren på en radikal adskillelse mellem kirke og stat er endnu en sur eftersmag fra de forfølgelser, de udholdt fra statsstøttede kirkers side. Men der er intet i Bibelen, der forbyder en regering at vedtage kristendommen som sin officielle religion, og der er heller ikke noget i Bibelen, der forbyder en kristen at deltage i regeringen.
Amishernes modstand mod højere uddannelse er sandsynligvis nødvendig for at bevare deres identitet. Uddannelse giver folk evnen til at tænke selvstændigt, hvilket uundgåeligt resulterer i, at enkeltpersoner anfægter visse ideer, som samfundet har. Det er sandt, at der har været mange eksempler på, at unge mennesker har afveget fra Skriftens lære efter at være stødt på antikristne ideer i den akademiske verden, men det er også sandt, at en kirke uden uddannelse er en kirke, der mangler dybde og modenhed. Kristne har altid fremmet uddannelse som et middel til bl.a. at forstå Bibelen mere fuldstændigt og præcist.
På den positive side kan man sammenligne amish-folket med rechabitterne, som beskrives i Jeremias 35. Rechabitterne var efterkommere af Jonadab, Rechabs søn, som var fremtrædende i begyndelsen af Jehus regeringstid, i 841 f.Kr. (2. Kong. 10:15-16). Begivenhederne i Jeremias 35 fandt sted ca. 240 år senere. Jonadab havde fået sine sønner og deres efterkommere til at sværge at leve som et adskilt folk efter strenge regler: de måtte ikke drikke alkoholiske drikkevarer, de måtte ikke eje ejendom eller værdifulde ejendele, og de skulle opretholde en nomadisk livsstil. Mere end 200 år efter Jonadabs død levede hans efterkommere stadig i overensstemmelse med de regler, som han havde fastsat for dem (Jer 35:6-10). I stedet for at latterliggøre rechabitterne som “lovgivere” eller “særlinge”, fordi de afgav og holdt disse ejendommelige løfter, roste profeten Jeremias dem og velsignede dem i Herrens navn. Selv om amishernes situation ikke er identisk med rechabitternes, er tanken om at leve som et adskilt folk, der følger særlige regler, ikke nødvendigvis dårlig eller ubibelsk.
Sikkert må man respektere modet og beslutsomheden hos et folk, der så standhaftigt nægter at rette sig efter det moderne samfunds og den moderne kulturs diktater. Deres afvisning af moderniteten indebærer, at de skal udholde betydelig latterliggørelse og også udholde det hårde arbejde med at udføre alt deres arbejde i hånden, uden moderne bekvemmeligheder. Det er sandt, at der er en mørk side af den moderne teknologi, og amish-folket har undgået denne mørke side ved at nægte at acceptere teknologien. Der er en følelse af, at man føler sig mere autentisk menneskelig på en stille gård omgivet af afgrøder og dyr end i den moderne bys kunstige verden med gader og skyskrabere. I en verden fyldt med vold finder man også noget forfriskende i amishernes fredsommelighed, selv om deres ekstreme pacifisme ikke er den rigtige. Amish er en gruppe mennesker, der har klart definerede overbevisninger og stærke værdier, som de praktiserer med en bemærkelsesværdig konsekvens.