Er Chabad ved at begå den mest skæbnesvangre fejltagelse i sin historie?

Er Chabad-Lubavitch, den ultraortodokse hasidiske udadvendte bevægelse, ved at vende tilbage til de politiske krige? Tilsyneladende ja, i hvert fald i Israel. Og dens rabbinere gør det ved at fremme en “ikke en tomme” tilgang til territoriale indrømmelser og ved at identificere sig med de mest fanatiske elementer i bosætterbefolkningen.

Og hvis tidligere erfaringer er vejledende, vil Chabad, mens det i de kommende uger forsøger at påvirke den politiske proces i Israel, skjule sit engagement for amerikanske jøder.

Evidens om den nye kampagne er et brev sendt af rabbiner Yitzchak Yehuda Yaroslavsky, der af mange betragtes som den øverste Chabad-rabbiner i Israel, til premierminister Benjamin Netanyahu, hvori han opfordrer ham til at afvise “århundredets aftale” – Trump-administrationens fredsplan. Her gentager Yaroslavsky de mest radikale bosætterlederes påstande om, at en annektering er uacceptabel, fordi den lægger grunden til en palæstinensisk stat, uanset hvor lille eller hvor spinkle dens grænser er.

Yaroslavsky påpeger, at Chabad længe har været imod territoriale indrømmelser af enhver art, og citerer den afdøde Lubavitcher-rebbe, Menachem Mendel Schneerson, for at sige, at “at give territorium væk truer jødernes liv”. “Denne plan”, skrev Yaroslavsky, “vil kun bringe det modsatte af godt og sikkerhed for det hellige land.”

Kikar Hashabbat, en hjemmeside, der dækker den politiske og religiøse udvikling i Haredi-verdenen, citerede en række Chabad-rabbiner, som gav udtryk for synspunkter, der enten ligner – eller endda er endnu mere til højre end – Yaroslavskys. Den bemærkede, at modstanden fra prominente Chabad-figurer var af særlig interesse i betragtning af de tætte bånd mellem Chabad i USA og præsident Donald Trump og det faktum, at Jared Kushner og hans familie går i en Chabad-synagoge; Kushner-familien er betydelige donorer til bevægelsen.

Rabbi Tovia Blau, der også er en højtstående Chabad-figur i Israel, skrev, at Trumps annekteringsplan repræsenterede en eksplicit vilje til at give afkald på dele af områderne og udgjorde en fortsættelse af den proces med “uheldige indrømmelser”, der blev indledt i Camp David.

Den afdøde rabbiner Schneersons skrifter understregede ofte den centrale betydning af de indbyrdes forbundne begreber shleimut ha’am, shleimut ha’aretz og shleimut hatorah (helheden af Israels folk, helheden af Israels land og helheden af Toraen).

• Hvorfor Israel bruger millioner på ortodoks missionsarbejde – og hvordan det styrker bosætterne
• For tyve år siden kom Messias ikke
• Chabad, den bevægelse, hvis synagoge var målet for skyderiet i Poway, forklarede
• Hundredtusindvis af donationer knytter Kushners og Trump til Chabad-bevægelsen

Ifølge Blau fulgte engagementet i Israels land og Israels folk direkte af et engagement i hele Toraen, og der kunne ikke være nogen højreorienteret politik, der ikke var fuldstændig tro mod Toraen forstået på denne måde. Blau kritiserede skarpt dem, der satte loyalitet over for premierminister Netanyahu over deres hengivenhed over for Toraen og Israels land.

Rabbi Sholom Dov Ber Wolpe, også en Chabad-rabbiner, som er kendt for sit ekstreme sprog og sine ekstreme holdninger, organiserede et gruppebrev, der blev sendt til præsident Donald Trump. I brevet omtales de personer, der i øjeblikket protesterer mod drabet på George Floyd i USA, som “terrorister.”

“Vi er ikke i tvivl om,” skrev han, “at det, vi har her, er en påmindelse fra den Hellige, velsignet være han, som minder vores store ven i Amerika om den vildfarelse, der ligger i at give indrømmelser til terrorister. Og det gælder, uanset om vi taler om USA selv eller om aftaler, som USA er ved at formulere for Israels land.” Kikar Hashabbat nævnte også andre Chabad-ledere, hvis bemærkninger gik i samme retning.

Vil præsident Trump se nogen af disse breve eller erklæringer? Vil den notorisk følsomme og kritiksky præsident bekymre sig om det? Det er svært at sige, ligesom det er svært at sige, hvor langt Chabad vil skubbe sin kampagne mod århundredets aftale.”

Generelt set er Chabad overordentlig forsigtig med politiske engagementer og er især bekymret for sit image i Amerika, hvor det henter mange af sine penge. Sidste gang, Chabad spillede en større rolle i den politiske proces, var i 1980’erne og begyndelsen af 1990’erne, da Rebben stadig var i live og var den eneste kilde til autoritet i Lubavitch-bevægelsen.

Rebbens største fokus dengang var hans opfordring til at ændre loven om tilbagevenden, som giver automatisk statsborgerskab til jøder, der immigrerer til Israel, herunder konvertitter fra alle strømninger af jødedommen. I en række avisannoncer, foredrag og prædikener krævede Rebben, at loven blev ændret, så de eneste konvertitter, der blev betragtet som jøder, var ortodokse konvertitter. Ikke-ortodokse konvertitter, hævdede han, var ikke jødiske og underminerede det jødiske folks renhed og princippet om shleimut ha’am.

Lovændringen af loven blev en besættelse for Chabad. For eksempel blev Rebben i helsidesannoncer i det israelske dagblad Maariv citeret for at opfordre til daglige protester i Knesset mod den uændrede lov om tilbagevenden og til, at de religiøse partier skulle trække sig ud af enhver regering, der ikke lovede at ændre loven med det samme.

Forud for valget i 1988 så Rebben sin chance. Chabad fik et løfte fra det ultraortodokse parti Agudat Yisrael om at ændre loven, hvis det kom med i koalitionen. Chabad opgav derefter formelt sin upartiske holdning, og Chabad-aktivister bad potentielle vælgere om at forpligte sig skriftligt til at stemme på Agudah, til gengæld blev de lovet en velsignelse fra Rebbe.

Men på trods af, at mere end 100.000 vælgere underskrev formularerne, og Agudat Yisrael kom med i regeringen, mislykkedes indsatsen. En energisk amerikansk jødedom modsatte sig den foreslåede ændring, og premierminister Yitzhak Shamirs koalition var ikke i stand til at få den vedtaget.

Men religiøse spørgsmål var ikke Rebbe’s eneste bekymring. Da Shimon Peres forsøgte at blive premierminister i 1990 ved at få Agudat Yisrael til at skifte side og støtte ham, spillede Rebben en vigtig rolle i at overbevise Agudah’s Knessetmedlemmer om at skifte mening og holde fast i Shamir. Hans begrundelse var, at man kun kunne stole på, at kun Shamir ville afvise alle territoriale indrømmelser.

Da Shamir senere begyndte at overveje en form for autonomi for palæstinenserne og gik ind på præsident George H.W. Bushs krav om at deltage i Madrid-konferencen, blev Rebben rasende.

Moshe Katzav, der dengang var Shamirs transportminister, blev sendt til Rebben for at berolige hans bekymringer. Katzav lovede, at Shamirs handlinger, herunder enhver snak om autonomi, aldrig ville føre til indrømmelser om territorium.

Men Rebbe’s svar, som det blev noteret i Haaretz den 2. februar 1992, var utvetydigt: “Selv tale om en autonomiplan er en chilul ha’shem og en chilul ha’kodesh” (en vanhelligelse af Guds navn og en vanhelligelse af det hellige).

Shamir, den kompromisløse nationalist, blev en genstand for foragt for Chabad. Og hvad der gjaldt for Rebben, gjaldt også for andre højreorienterede kræfter i Israels politiske system. Efter Madrid trak de sig ud af Shamirs regering, hvilket førte til et valg, som han tabte.

To faktorer bør bemærkes om Chabads politiske aktivisme.

Den første er, at i løbet af et årti med intens politisk involvering, som omfattede højprofilerede kampagner og en central rolle for Rebben selv gennem annoncer, billeder og direkte citater i forskellige publikationer og kampagnelitteratur, sagde Chabad ikke et ord i Amerika om sit politiske arbejde i Israel.

I Israel stræbte Chabad og Rebben efter at være en vigtig politisk kraft til at fremme deres politiske dagsorden. I Amerika var de opsat på at nyde godt af det image og den støtte, der fulgte med at være et upartisk, upolitisk religiøst organ, der var engageret i jødisk uddannelse og opsøgende arbejde.

Det andet er, at efter Rebbens slagtilfælde i 1992 stoppede de politiske bestræbelser mere eller mindre. Man antager, at Chabad med deres karismatiske leder, der var syg og alvorligt handicappet og manglede en autoritativ stemme, der kunne give retningslinjer i følsomme og vanskelige politiske spørgsmål, hurtigt vendte tilbage til sin mere traditionelle rolle med jødisk oplysningsarbejde.

Og så de spørgsmål, der nu opstår, er: Hvad sker der i dag? Hvorfor denne byge af udtalelser fra Chabads store ledere i Israel om annektering og territorier? Er de et signal om en tilbagevenden til en mere aktivistisk politisk rolle i spørgsmål af stor betydning?

Måske. Som Chabad-lederne med rette har bemærket, er Rebbens synspunkter, der er imod territoriale indrømmelser og en palæstinensisk stat af enhver størrelse eller type, klare og konsekvente. Det, der bliver sagt i Rebbens navn, er fuldstændig korrekt. Og Rebben er naturligvis fortsat beundret og tilbedt blandt Chabad-masserne, den ubestridte Chabad-autoritet i store og små spørgsmål.

Nogle i Chabad-ledelsen tænker utvivlsomt, at Israel står over for et eksistentielt øjeblik med århundredets aftale på bordet. For første gang siden Rebbens død er der ved at blive truffet beslutninger, som vil afgøre Israels territoriale skæbne og dermed skæbnen for Rebbens vision. Som følge heraf har de intet andet valg end at sige deres mening, modsætte sig Trumps plan og bekæmpe en palæstinensisk stat af enhver art.

På den anden side er 2020’erne ikke 1980’erne. Det er ikke klart, at Chabad uden Rebbens stemme kan iværksætte nogen form for systematisk kampagne, selv om de forsøger at gøre det. Det er ikke klart, at Rebbens radikale holdninger, der er ekstreme selv for den israelske højrefløj, nogensinde kan vinde mere end marginal støtte i Israel eller diasporaen.

Og især vigtigt er det helt klart, at Chababs tosidede spil med politisk radikalisme i Israel og politisk neutralitet i Amerika er umuligt i nutidens sammenkoblede verden af sociale medier og øjeblikkelig kommunikation.

Jeg er ganske vist uenig med Chabad, men jeg beundrer også deres missionsfølelse og deres ånd af tjeneste for det jødiske folk. Hvis de vil omfavne den fanatiske højrefløj på det israelske politiske spektrum, vil amerikanske jøder vide det og blive forfærdet, og Chabads evne til at udføre det gode arbejde, som de gør, vil blive truet på en betydelig måde. Det ville være en katastrofal fejl for Chabad, og det er en fejl, som man håber, at de ikke vil begå.

Eric H. Yoffie, der er rabbiner, forfatter og lærer i Westfield, New Jersey, er tidligere formand for Union for Reform Judaism. Twitter: @EricYoffie