Sara Tolley Kunsthistorie Hagia Sophiekirken Hagia Sophiekirken er kendt som den hellige visdom, som undertiden blev bygget mellem 532-537 i Istanbul, Tyrkiet af to forskellige skabere, Anthemius af Tralles og Isidorus af Milet. Hagia Sophias første kirke, der blev beskadiget af en brand i 404 e.Kr., var en rummelig basilika med kolonnader fyldt med gallerier og trætag. Den repræsenterer en stor menighedsbasilika af den slags, der blev bygget over hele Konstantins imperium efter 313 e.Kr. og tilhører en periode, hvor Konstantinopels senere magt og betydning som hovedstad næppe kunne have været forudset (Magdalino Paul m.fl.). Den primære Hagia Sophia blev ekstraordinært ædt op af flammer under Nika-opstandene den 15. januar 532 e.Kr. Den blev erstattet og overlejret juleaften i 537 under støtte fra Justinian I. Indtil den 7. maj 558 kollapsede kuppeltaget under reparationen af skaderne fra jordskælvsbegivenhederne den 14. december 557, så den blev genskabt helt af Isidorus, der var højere profil i byggeriet i 562. På grund af fremgangen af Hagia Sophia havde leveret et imponerende arbejde af design og vise den nødvendige opfindsomhed af sin periode, den præstation meget opfattet i skildring af den samtidige hof essayist, Prokopios og det opkrævet af Justinian I som festivalen af hans udbredte støtte.
Features forsamlingen som en fremragende arbejde af reglen, selv smigrende tilskrive en mere betydelig mængde af den tekniske dygtighed til suveræn i modsætning til de to rapporterede modelers(Magdalen Paul et al.). Det var muligt, at det er et spor af kontinuitet i den arkitektoniske viden med de betydningsfulde bygninger i det kejserlige Rom, da tiden tilpassede sig den kristne religions behov. I middelalderen kunne den aura, der blev skabt i Hagia Sophia, ikke minimeres, og udsmykningen blev designet lige så meget for at forbløffe den besøgende som for at styrke gudstjenesterne og beundringen af Gud, der blev lovprist dag og nat. Det modtog et stort antal besøgende og pilgrimme, som kunne tilbede de mange kristne relikvier, der var indsamlet gennem århundreder og udstillet rundt omkring i bygningen (Magdalen Paul et al.
).Pantheon Pantheon Pantheon, det cirkulære kuppeltempel bygget på Campus Martius mellem 118 og 125 e.Kr. er næsten velbevaret, at det betragtes som en af de mest betydningsfulde præstationer i romersk arkitektur og en af de mest berømte bygninger i historien. Det blev bygget af to forskellige personer, Hadrianus og M. Agrippa, som et monument til ære for Augustus og Julio-Claudia-familien. Det hentydede til som et tempel, der er viet til mange guder (History of Rome, LIII.xxvii.2).
Inde i Pantheon blev tilbederen tiltrukket af det store indre rum og den halvkugleformede kuppel og skinnede på af en skrå lysakse, der kom fra den enorme oculus. Det er sammensat af to arkitektoniske enheder med en veranda og en cylindrisk tromle dækket af en kuppel, mellem disse er der en rektangulær overgangskonstruktion, der indeholder et par store nicher flankerende bronzedørene. Nicherne rummede statuerne af Augustus og Agrippa og gav en religiøs og politisk forbindelse med det oprindelige Pantheon (Fikret K. Yegul. 2016). Pantheons design og symbolik kunne afspejle det komplekse selv med Hadrianus’ karakter. Den centraliserede, kuppelformede model er uden fortilfælde i et romersk tempel, men forhuset er traditionelt.
Igen, selv om dens struktur er kulminationen på en længere periode med eksperimenter med beton, var Pantheon ikke en progressiv bygning. I stedet kan dens rolige, trabeformede indre med forskellige søjleformede skærme og betydelige nonstop gesimser ses som en tilpasning til en konservativ linje af klassicisme (Fikret K. Yegul. 2016). Pantheons usædvanlige udformning kan forklares ved Dio’s påstande om, at det var dedikeret til mange guder (ud over kejserfamilien), og at Hadrianus endda brugte det som en domstol (LXIX.vii.
1). Hvorvidt det følgelig var hensigten at fremkalde himlens kuppel (LXIX.xxvii.2) eller imperiets universalitet og varighed forbliver gisninger.Abbey Church of Ste.-Foy Den blev bygget i det ottende århundrede i Conques af munkene, der flygter fra saracenerne i Spanien. Det oprindelige kapel blev ødelagt i det 11. århundrede for at skabe en større kirke.
Det er også et abbedi, at det var en del af et kloster, hvor munkene boede, bad og arbejdede. Når en pilgrim ankom til Conques, gik de til kirken for at få velsignelse, inden de kom indenfor; de bemærkede, at der ventede dem et vigtigt budskab på portalen, der er kendt som “Den sidste dom”. I midten af scenen ville Kristus sidde som dommer med sin højre hånd pegende opad mod de frelste, mens den venstre hånd var gestikulerede nedad som dem, der ikke kunne skånes.
Denne scene tjente som en påmindelse til dem, der kom ind i kirken om himlens glæder og helvedes pinsler. Til højre for Kristus er Maria, Peter og klostrets grundlægger samt ledsagere af andre helgener. Under disse engle er der salige, der er blevet frelst af Kristus, og som vil forblive i paradiset med ham i evigheden.
På en anden side af postamentet er der en række engle, der åbner de dødes grave, når de rejser sig fra deres grave, for at deres sjæle kan blive vejet, og vil blive lukket ind i himlen eller helvede. Inde i helvede er der en kaotisk, uordentlig scene med djævelen på tronen som en dommer, der vil bestemme de straffe, der venter dem, der ikke kunne redde på grund af antallet af deres synder. Denne portal var ikke kun en advarsel for pilgrimme, men også for de gejstlige, der boede i Conquest. Hosios Loukas-klosteret Theotokos-kirken, den ældste i komplekset og den eneste kirke, der blev bygget på det græske fastland i det tiende århundrede, da den støder op til en større katedralkirke, Katholikon i december 1011.
Hosios Loukas er det største af tre religiøse samfund, der overlever fra den mellemste byzantinske tidsramme i Grækenland, da det adskiller sig fra Daphnion og New Moni ved, at det er forpligtet til en enkelt militær hellig person. Lukes’ forudsigelse om tilbagerobringen af Kreta, som er blevet bekræftet af billedet af Joshua på den udvendige messe i Panagia-kirken: Joshua blev betragtet som et forbillede for “troens kriger”, hvis hjælp var særlig nyttig i de krige, der blev ført mod araberne. Katholikon indeholder det bedst bevarede kompleks af mosaikker fra den makedonske renæssanceperiode. Komplekset er stadig ufuldstændigt på grund af det oprindelige billede af Kristus Pantokrator inde i kuplen mangler ligesom ærkeenglefigurerne. Flere beviser beviser, at klosteret blev rygtet over hele Byzans for sin overdådige udsmykning.
På trods gav Katholikon det mest fremragende indtryk, der er tilgængeligt med hensyn til en kirkebygnings interiør i de første århundreder efter afslutningen af ikonoklasmen. Der er en gravkrypt under Katholikon med tre forskellige områder: det centrale indvendige rum omfatter ni lungehvælvede fag og helligdom med et hvælvet fag og en apsis; tre buede passager, der er velkendt som knoglehvælvinger. Den indeholder fresker på indgangen, dens hvælving, otte lunetter rundt om væggen med afbildninger af Kristus og fyrre medaljonportrætter af apostle, martyrer og hellige mænd.
Eukaristien blev sandsynligvis fejret i kryptens helligdom som en del af begravelsesgudstjenesterne, en mindehøjtidelighed for ærværdige religiøse personer eller ceremonier i forbindelse med helbredelseskulten. Markus-katedralen Det var en bygning, der er placeret ved siden af Dogepaladset i 828, da venetianske købmænd stjal relikvier af Markus evangelisten fra Alexandria og færdiggjort i 832. Kirken blev brændt under et oprør i 976, hvor befolkningen låste Pietro IV Canadian inde for at dræbe ham, og blev restaureret i 978. I løbet af det 13. århundrede har kirkens funktion ændret sig fra at være dogeens private kapel til “statskirke” med øget magt til prokuratorerne. Den var stedet for de store offentlige ceremonier i staten, såsom indsættelse og begravelser af dogter, selv om da pladsen slap op, og efterspørgslen efter større gravsteder steg, blev Santi Giovanni e, Paolo fra det 15. århundrede det sædvanlige gravsted.
Venedig var modtagelig for orientalske påvirkninger (Wolfgang Born, Vol. 19, No. 2 1944. p.208). De kannelerede og bulbformede kupler, der dækker de åbne lanterner i Sankt Markus’ kirke, minder om lignende buer, der blev brugt i Persien til at dække små træpavilloner. Som det blev illustreret af en miniature malet i Samarqand i begyndelsen af det femtende århundrede og bevaret i Goloubew-samlingen (Wolfgang Born, Vol.
19, nr. 2 1944. s.208). Konstruktioner af denne art tjente som forbillede for Sankt Markus’ lanterner (Wolfgang Born, Vol.
19, nr. 2 1944. s.208). KilderOxford Art OnlineC. Mango: Materials for the Study of the Mosaics of St. Sophia at Istanbul (Washington, DC, 1962) analytisk undersøgelse af de foreliggende tegninger, hovedsagelig fra det 19. århundrede, af den kendte dekorationR. L.
Van Nice: St Sophia in Istanbul: An Architectural Survey, two vols (Washington, DC, 1965-86)T. F. Mathews: The Early Churches of Constantinople: The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy (University Park, PA, 1971)C. Mango: The Art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and Documents (Englewood Cliffs, NJ, 1972/R Toronto, Buffalo, og London, 1986)T. F.
Mathews: The Byzantine Churches of Istanbul (University Park, PA, 1976) foto. recordG. Majeska: Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries (Washington, DC, 1984)R. J. Mainstone: Hagia Sophia: Architecture, Structure, and Liturgy of Justinian’s Great Church (London, 1988)R.
Cormack: The Byzantine Eye (London, 1989) dokumenterer mosaikkerG. Fossati: Ayasofia, Constantinopel as Recently Restored by Order of H. M. the Sultan Abdul Medjid (London, 1852)W. Emerson og R.
L. Van Nice: “Hagia Sophia and the First Minaret Erected after the Conquest of Istanbul”, Amer. J. Archaeol., liv (1950), pp. 28-40M.
Ahunbay og Z. Ahunbay: ‘Structural Influence of Hagia Sophia on Ottoman Mosque Architecture’,’ Hagia Sophia: From the Age of Justinian to the Present, ed. R. Mark og A. Çakmak (Cambridge, 1992), pp. 179-94G.
Necipo?lu: “The Life of an Imperial Monument: Hagia Sophia after Byzantium”, “Hagia Sophia: From the Age of Justinian to the Present,” ed. R. Mark og A. Çakmak (Cambridge, 1992), pp.
195-225A. H. Polatkan og A. Ottoman: “The K?l?ç Ali Pa?a Mosque and Hagia Sophia: A Historicist Essay,” 7 Centuries of Ottoman Architecture, a Supra-national Heritage, ed.
N. Akin, A. Batur og S. Batur (Istanbul, 2000), pp. 72-7S. Richmond: “”Peculiarly the House of God”: Turkish Treatment and Perception of Hagia Sophia Church and Mosque,” Al-?Usur al-Wusta, xv/2 (2003), s. 25-30L. Beltrami: Il Pantheon (Milano, 1898)C.
L. V. Meeks: ‘Pantheon Paradigm,’ J. Soc. Archit.
Hist., vol.19 (1960), pp. 135-44H. Kähler: ‘The Pantheon of Sacral Art,’ Bucknell Rev.
, vol.15(2) (1967), pp. 41-8K. de Fine Licht: The Rotunda in Rome: A Study of Hadrian’s Pantheon (København, 1968)W. L.
MacDonald: The Pantheon: Design, Meaning, and Progeny (London and Cambridge, MA, 1976, rev. 2002)W. C. Loerke: ‘Georges Chédanne and te Pantheon: A Beaux-Arts Contribution to the History of Roman Architecture,’ Modulus (1983), pp. 41-55P. Watson: “Brunelleschi’s Cupola, a Great Hill of Earth, and the Pantheon,” “Renaissance Studies in Honor of Craig Hugh Smyth,” ed.
A. Morrogh and F. Gioffredi Superbi, vol.2 (Florence, 1985), pp. 523-32R. Sennett: Flesh and Stone.
The Body and the City of Western Civilization (London og Boston 1994), s. 102-6D. Moore: The Roman Pantheon: The Triumph of Concrete (Mangilao, 1995)F. Lucchini: Pantheon (Rom, 1996)M.
Trachtenberg: “On Brunelleschi’s Choice: Speculations on Medieval Rome and the Origins of the Renaissance Architecture,” Architectural Studies in Memory of Richard Krautheimer, ed. C. L. Striker (Mainz, 1996)E. Thomas: The Architectural History of the Pantheon in Rome from Agrippa to Septimius Severus via Hadrian (Lüneburg, 1997)G.
Waddell: “Creating the Pantheon: Design, Materials, and Construction” (Rom, 2008)Hosios Loukas, Oxford Art OnlineAbbey Church of Step-Foy, Oxford Art OnlineSt. S. Kleiner: GARDNER’S ART THROUGH THE AGES, 15th Edition