Der er blevet skrevet meget om konfucianismen, meget meget. Sinologer og sociologer har normalt betragtet den som det, der gjorde kineserne til kinesere, og som gav denne civilisation, med dens unikke træk, en særlig kinesisk karakter. Der er en vis berettigelse for denne holdning, for hvis man gør sig bekendt med den kinesiske kultur, den mekanisme, hvormed den har påvirket mennesker, og dens orientering og værdisystem, kan man konkludere, at de grundlæggende principper for livet i det gamle Kina netop har fundet deres afspejling i konfucianismen. Omvendt blev de oprindelige kinesiske ideer og institutioner, som opstod i den fjerne oldtid og derefter blev udmøntet i Konfucius’ lære, med tiden til uomtvistelige dogmer og maksimer, som definerede livsprincipperne én gang for alle og strengt bevogtede disse princippers uforanderlighed. Konfucianismen kom derved til at spille en meget markant rolle i Kinas historie og blev en af de vigtigste årsager til den stagnation og konservatisme, der prægede landets sociale struktur og dets udvikling. Konfucianismen, der primært fungerede inden for socialpolitik og etik, kom i tidens løb til i praksis at have monopol på folkets åndelige liv og udøvede en undertrykkende indflydelse på enhver kreativ tænkning ved at kræve streng overholdelse af de accepterede former for tænkning, adfærd og lignende. Det er ikke tilfældigt, at den første og vigtigste reaktion fra de kinesiske revolutionære demokrater i begyndelsen af det 20. århundrede og senere fra kommunisterne (Lu Hsun, Li Ta-chao og andre) på arven fra konfucianismen var et forsøg på at frigøre sig fra fortidens tyngende lænker, at fordømme og kassere de “hellige” konfucianske forskrifter og at afskaffe den orden, der var baseret på dem.