Eric Taylor Woods 2015
Kulturel nationalisme henviser generelt til idéer og praksis, der vedrører den tilsigtede genoplivning af et påstået nationalt samfunds kultur. Hvis den politiske nationalisme er fokuseret på opnåelse af politisk autonomi, er den kulturelle nationalisme fokuseret på dyrkning af en nation. Her er visionen om nationen ikke en politisk organisation, men et moralsk fællesskab. Den kulturelle nationalisme har som sådan til formål at give en vision om nationens identitet, historie og skæbne. De vigtigste aktører i den kulturelle nationalisme er intellektuelle og kunstnere, som søger at formidle deres vision af nationen til det bredere samfund. Behovet for at formulere og udtrykke denne vision er mest udtalt i tider med sociale, kulturelle og politiske omvæltninger som følge af mødet med moderniteten. Kulturel nationalisme opstår ofte i den tidlige fase af en national bevægelse, undertiden før en eksplicit politisk nationalisme er opstået. Men den kan også vende tilbage i langvarigt etablerede nationalstater (se Hutchinson 2013).
Den kulturelle nationalismes historie begynder i slutningen af det 18. århundredes Europa. Flere udviklinger inden for ideer, kultur og politik konvergerer på dette tidspunkt, herunder fremkomsten af historicisme og indoeuropæisk lingvistik, romantikkens fremkomst inden for litteratur og kunst og et voksende engagement i konstitutionel politik og ideen om “folkestyre” (Leerssen 2014, 11). Fra denne forandringsperiode “opstod en polycentrisk Weltanschauung, der præsenterede en panteistisk opfattelse af universet, hvor alle naturlige enheder blev besjælet af en kraft, der individualiserede dem og gav dem en drivkraft til at realisere sig selv. Nationen var en sådan livskraft, et oprindeligt, kulturelt og territorialt folk, gennem hvilket individerne udviklede deres autenticitet som moralske og rationelle væsener” (Hutchinson 2013, 76). Som en del af denne nye verdensopfattelse var fremkomsten af en tro på muligheden for fremskridt afgørende. Ifølge Gregory Jusdanis (2001) blev intellektuelle i Central- og Nordeuropa bevidste om deres “tilbageståenhed” i forhold til den franske dominans og søgte prestige i deres egne kulturer, samtidig med at de også gik i gang med et program for fremskridt. Fra Europa spredte den kulturelle nationalisme sig udad og oplevede en fornyet blomstring i forbindelse med det 20. århundredes afkoloniseringsbestræbelser. Den er nu et tilbagevendende fænomen i hele verden.
Johann Gottfried Herder (1744-1803) tilskrives ofte det største individuelle ansvar for at belyse den kulturelle nationalismes ideologi og praksis. Herder præsenterede nationen som den oprindelige scene, hvorfra de bedste menneskelige bestræbelser stammer, og som derfor skal dyrkes gennem genoprettelse og fejring af dens historie og kultur. Interessant nok var Herder lige så meget praktiker, som han var intellektuel. I sin søgen efter nationens sande karakter blandt landbefolkningen i Centraleuropa spillede han en indflydelsesrig rolle i udviklingen af flere praksisser, der blev forbundet med det nittende århundredes kulturelle nationalisme, såsom filologi, historie og indsamling af folkesange, myter og andre praksisser (se Barnard 2003).
Der er blevet spildt meget blæk på debatten om den kulturelle nationalismes karakter og dens forhold til den politiske nationalisme. Den mest indflydelsesrige forfatter i disse debatter er Hans Kohn (1960; 1967). Kohn skelner mellem de politiske former for nationalisme, der angiveligt forbindes med USA, Frankrig, Storbritannien og Holland, og de kulturelle nationalismer, som han mener er repræsentative for Central- og Østeuropa samt de tidligere europæiske kolonier. Ikke alene har denne dikotomi vist sig at være utrolig indflydelsesrig i samfundsforskningen, men Kohns vurdering af de to typer nationalisme har også haft stor betydning. Mens Kohn positivt karakteriserer den politiske nationalisme som præget af Rousseaus idé om, at politiske fællesskaber er aktivt villet tilblivelse, har han det modsatte syn på den kulturelle nationalisme, som han karakteriserer som fatalt påvirket af Herders besættelse af en nations unikke karakter. For Kohn er det sidstnævnte, der har plantet det frø, der førte til væksten af totalitære regimer i det 20. århundrede.
Kohns dikotomi er blevet meget kritiseret på det seneste. Kritikerne hævder, at den bør opgives af empiriske grunde med den begrundelse, at alle nationale bevægelser har en tendens til at indeholde både politiske og kulturelle elementer (f.eks. Kuzio 2002; Shulman 2002; Yack 1996; Zimmer 2003). Andre sætter spørgsmålstegn ved Kohns karakterisering af kulturel nationalisme som en etnisk eller antioplysningsideologi og hævder tværtimod, at den kan forsvares ud fra et liberalt perspektiv (Gans 2000). Faktisk skelner nogle analytikere kulturel nationalisme fra etnisk og borgerlig nationalisme, idet de antyder, at fokus på sprog og kultur adskiller sig fra tilslutning til borgerrettigheder samt troen på fælles afstamning (f.eks. Nielsen 1996). Flere historiske sociologer har også taget afstand fra opfattelsen af kulturel nationalisme som anti-moderne (f.eks. Chatterjee 1993; Jusdanis 2001; Hutchinson 2013; Smith 1995). Deres forslag er, at når kulturelle nationalister vender sig mod fortiden, er det for at finde måder at tilpasse deres påståede nationale fællesskaber til moderniteten.
Uagtet disse historiske og normative debatter har begrebet kulturel nationalisme vist sig frugtbart blandt samfundsforskere, der anvender det som idealtype, samtidig med at de anerkender, at det i virkeligheden kan antage mange former. Et tidligt eksempel på denne tilgang findes hos Miroslav Hroch (2000). Hroch indlejrer kulturel nationalisme i en procesmodel, der beskriver den vej, ad hvilken nationale bevægelser blandt flere “små nationer” (statsløse nationer) i Europa blev institutionaliseret. Ifølge Hroch er den kulturelle nationalisme typisk for den første fase (fase A) af nationsdannelsesprocessen, hvor de idéer og den praksis, der er forbundet med det nationale fællesskab, udtænkes og udbredes af kunstnere og intellektuelle. Hroch’s syn på kulturel nationalisme som et nøgleelement i den proces, der fører til fremkomsten af nationer, har udgjort en vigtig platform for senere forskning og debat om kulturel nationalisme.
Som ikke specifikt beskæftiger sig med kulturel nationalisme, har Anthony Smith, i hvert fald i sit tidligere arbejde, haft stor indflydelse på forskningen på dette område. For Smith har al nationalisme en kulturel dimension; derfor insisterer han på, at det er en ideologisk bevægelse snarere end blot en politisk bevægelse. Gennem sin lange karriere har Smith (f.eks. 1986; 1991; 2003) forsøgt at påvise, at nationernes kultur er “fastlåst” på tværs af generationer. Ifølge Smith strækker dette mønster af myter, symboler, erindringer og værdier sig ofte tilbage til den førmoderne æra, ligesom det strukturerer en nations særlige vej mod modernisering. Selv om Smith understreger, at kulturelle mønstre kan bestå i lyset af sociale forandringer, erkender han imidlertid også, at de kan undergå hurtige forandringer. Her forsøger Smith at finde en mellemvej mellem dem, der betragter nationalisme som et herderiansk udtryk for en medfødt kollektiv ånd, der strækker sig tilbage til “tidernes morgen”, og dem, der betragter den som en helt moderne ideologi, der er fremkaldt af foretagsomme eliter og påtvunget masserne. For Smith tager nationale kulturer form gennem en proces af genfortolkning og genopdagelse snarere end blot opfindelse. Smith har på det seneste fokuseret mere eksplicit på kulturel nationalisme. Hans seneste bog søger at afdække billedkunstens betydning for skabelsen af national identitet i Frankrig og Storbritannien, som præsenterer en original typologi af national kunst (Smith 2013).
John Hutchinson har gjort meget for at berige forståelsen af kulturel nationalisme. Han var Smiths første ph.d.-studerende, og hans arbejde er fortsat i overensstemmelse med hans tilgang. Hutchinsons (1987) undersøgelse af gaelisk revivalisme og etableringen af den irske nationalstat udvider i høj grad Hroch’s tilgang til kulturel nationalisme. Mens Hroch’s model antyder, at betydningen af kulturel nationalisme vil aftage, når den politiske bevægelse tager fart, præsenterer Hutchinson kulturel nationalisme som et episodisk fænomen, der kan gentage sig, selv efter at en nationalstat er etableret. For at belyse, hvordan kulturel nationalisme institutionaliseres og udbredes, skelnes der i bogen mellem de intellektuelle og kunstnere, der skaber symbolerne og visionerne for nationen, og intelligentsiaen, en erhvervs- og professionsgruppe, der omfatter de liberale erhverv og undervisere i videregående uddannelser, og som formidler denne vision til “masserne”. I en efterfølgende bog diskuterer Hutchinson (1994) bl.a. de myter og symboler, som kulturelle nationalister har en tendens til at trække på, og han bemærker betydningen af nyligt “opdaget” folklore og legender for nationalistiske digtere, forfattere og musikere. Her diskuterer han også den kulturelle nationalismes forhold til religion og antyder, at kulturelle nationalister enten må tilegne sig religiøse myter og symboler eller finde alternativer.
For nylig har Hutchinson fokuseret på den rolle, som anfægtelse spiller for nationale fællesskabers udholdenhed, og antyder, at de ofte intense kampe blandt nationalister om den nationale identitet paradoksalt nok kan tjene til at reificere nationen (Hutchinson 2005). Han har også for nylig taget afstand fra den almindeligt udbredte opfattelse, at kulturelle nationalister uvægerligt vil vende sig til organiske myter og symboler på fælles afstamning, og har foreslået, at de kan være lige så tilbøjelige til at karakterisere nationen som et frivilligt fællesskab, der er baseret på borgerlige principper (Hutchinson 2013). Som et resultat af Hutchinsons arbejde er det nu muligt at analysere kulturel nationalisme som en løbende kamp om nationens definition og karakter, hvor fortalerne forsøger at formidle konkurrerende visioner til det bredere samfund. I Hutchinsons forskellige analyser kommer denne kamp til udtryk som en række binære visioner om nationens ‘sande’ karakter.
Kosaku Yoshinos (1992) meget citerede undersøgelse af kulturel nationalisme i Japan tager Hutchinsons og Smiths arbejde i en ny retning. Yoshino anvender sondringen mellem intellektuelle og intelligentsia til at undersøge, hvordan de intellektuelles ideer spredes blandt to separate grupper af “intelligentsia” – forretningsfolk og undervisere. Interessant nok finder Yoshino, at det er forretningsmændene, der er de mere engagerede bærere af de intellektuelles idéer. For nylig har Yingjie Guo (2004) anvendt Hutchinsons tilgang til kulturel nationalisme i en fascinerende undersøgelse af Kina, hvor han antyder, at en gruppe intellektuelle er blevet mere og mere modige til at hævde en etnisk vision om et kinesisk nationalt fællesskab i modsætning til de mangeårige rationalistiske og marxistiske repræsentationer af Kina. Begge studier bekræfter Hutchinsons argument om, at kulturel nationalisme i lige så høj grad er et kendetegn ved langvarigt etablerede nationalstater som ved uafhængighedsbevægelser.
Studiet af postkolonial nationalisme i Asien og Afrika har bidraget meget til vores forståelse af kulturel nationalisme. David Kopf’s (1969) historie om den intellektuelle gæring i College of Fort William of Bengal kaster lys over udfordringen med at fusionere (fremmed) modernitet med (indfødt) kultur. Denne dynamik har for nylig fået en særlig betydning. Homi Bhabhas (1990) forslag om, at det, der opstår, er en ustabil “hybrid” identitet, som hverken er europæisk eller indfødt, har udløst en massiv strøm af forskning. Dette har endda haft en indvirkning på studiet af nationalisme i den tidligere metropol, hvor forskere har fokuseret på den kulturelle politik hos de tidligere koloniserede, som nu har deres hjem i Storbritannien (f.eks. Gilroy 1987; Hall 1993).
En central figur i studiet af postkolonial nationalisme er Partha Chatterjee. I sin første store undersøgelse tager Chatterjee (1986) afstand fra Elie Kedouries påstand om, at postkolonial nationalisme blot er en afledt diskurs, der er importeret fra Europa, og foreslår, at den udspringer af en dialog mellem europæiske og indfødte ideer og praksisser. Selv om koloniadministrationerne måske har domineret det “materielle område”, trængte de ifølge Chatterjee aldrig helt ind i det åndelige område, hvor de intellektuelle var involveret i udarbejdelsen af det moralske fællesskab fra midten af det 19. århundrede og fremefter. Chatterjee (1993) anvender efterfølgende sin tilgang til en undersøgelse af fremkomsten af en national ideologi i Bengalen gennem opmærksomhed på en bred vifte af kulturelle praksisser, samtidig med at han fokuserer på marginaliserede gruppers bestræbelser inden for Indien på at gøre krav på at blive inkluderet i den fremvoksende nationale diskurs.
Den udfordring, der ligger i at konstruere nye nationale identiteter, kendetegner også bosætternationalismen. Nationalister i bosættersamfund står over for den særlige udfordring at skelne sig fra en metropol, der deler en lignende kultur, samtidig med at de ikke kan gøre krav på en autentisk kultur, der er rodfæstet i territoriet fra “umindelige tider”. I denne sammenhæng er Bhabhas begreb om ‘hybriditet’ igen blevet anvendt med god effekt (f.eks. Proudfoot & Roche 2005; McDonald 2013). Ifølge Christopher McDonald “omfatter hybriditetsbegrebet ikke blot Bhabhas “tredje rum” mellem europæere og “indfødte”, men også den kulturelle “ambivalens”, som europæerne oplever i en kolonial kontekst” (2013, 174). For at overvinde denne ambivalens søgte kulturelle nationalister i Mexico f.eks. at konstruere en “mestizo”-national identitet, som gennem blandingen af bosættere og indfødte kan hævde at være rodfæstet i territoriet og samtidig favne den europæiske modernitets prestige (Doremus, 2001). I de tidligere britiske bosættersamfund proklamerer kulturelle nationalister, at deres nationale samfund står i spidsen for opbygningen af en ny form for ‘regnbue’- eller ‘multikulturelt’ samfund, hvis styrke er dets mangfoldighed (Hutchinson 1994, kapitel 6).
Kønnets betydning for den kulturelle nationalisme er begyndt at tiltrække sig stigende opmærksomhed. I et tidligere indlæg på dette forskningsområde af George Mosse (1985) bemærkes det, at nationalismens fremkomst i Europa faldt sammen med den udbredte accept af den patriarkalske familie. En skelsættende bog af Nira Yuval-Davis (1997) har været en katalysator for forskning i nationalismens kønsbestemte symbolik. Davis (1997, 43-45) bemærker, at maskulinitet forbindes med den offentlige sfære, og at mænd derved får en “aktiv” status som forsvarere af det nationale fællesskab, der med jævne mellemrum opfordres til at ofre sig selv for “moderlandet”.’ I modsætning hertil har nationens private sfære, dens angivelige “indre” essens, en tendens til at blive repræsenteret af kvindelighed, og den “aktive” rolle, der tildeles kvinderne, er som reproducerende af det nationale fællesskab. Nyere forskning har fokuseret på den symbolske betydning af en kvindes krop, og hvordan hun udsmykker den, for det nationale fællesskab (Chatterjee 1989; Kandiyoti 1991; Timmerman 2000). En særlig nøgtern ny forskningslinje fokuserer på den måde, hvorpå repræsentationen af kvinder som nationens “rene” essens har ført til, at de er blevet mål for forfærdelig seksuel vold i krigs- og krisetider (Bracewell 2000; Harris 1993).
Et vigtigt forskningsområde stiller spørgsmål om den kulturelle nationalismes vedholdenhed i en tid, der er præget af den stigende globalisering af kulturen. For mange forskere underminerer globaliseringen nationalismen. Indtil for nylig var den opfattelse, at den amerikanske kulturelle dominans førte til en kulturel homogenisering af verden, udbredt. Andre, såsom Anthony Giddens (1991), har foreslået, at globaliseringen frembringer en paradoksal og samtidig bevægelse væk fra nationen i retning af store kontinentale identiteter og meget mindre, lokale identiteter. Arjun Appadurai (1990) peger på udbredelsen af nye forestillede verdener, der ikke umiddelbart passer ind i et nationalt skema, og foreslår, at globale strømme fører til nye former for identifikation.
Med hensyn til argumenterne om, at globalisering og nationalisme er uforenelige, har Smith og Hutchinson opstillet en imponerende alternativ læsning. Hutchinson (2003, 75), der tager udgangspunkt i et langvarigt syn på globaliseringen som en proces, der har været i gang i århundreder, foreslår, at etnicitet og nationalisme faktisk er affødt af globaliseringen. Smith (2010, 149) hævder faktisk, at den seneste globale æra bør betragtes som en periode med “internationaliserende nationalisme”. Ifølge Smith har nationalismen en “demonstrationseffekt”, hvorved “bølge efter bølge af nationalismer har oversvømmet successive regioner og givet anledning til nye krav og tilsvarende krav”. Med hensyn til kulturområdet foreslår Smith (2010, 50), at vi er vidne til en stigende rolle for kulturel nationalisme; hvis kriterierne for optagelse i det globale fællesskab af nationalstater oprindeligt var politisk suverænitet og territorial jurisdiktion, omfatter de nu også en demonstration af “kulturel enhed og solidaritet og helst en vis grad af kulturel “unikhed””.”
Argumenter om globaliseringens indvirkning har været fremherskende i studiet af film og filmkunst. I et meget citeret essay rejser Andrew Higson (1989) tvivl om muligheden for en “national” film, når produktionsholdet og publikum til selv de tilsyneladende mest nationalistiske film ofte er transnationale. Alligevel synes den kendsgerning, at film fortsat i høj grad trækker på nationale fortællinger og billeder, at antyde nationalismens fortsatte greb om vores forestillinger. I en analyse af filmen Braveheart viser Tim Edensor (2002, kapitel 5), hvordan en film, der blev lavet i Hollywood, hvis største publikum var amerikansk, havde en betydelig indvirkning på skotsk nationalisme. Edensors analyse peger på muligheden for en international “normalisering” af nationale myter og symboler gennem Hollywood. Hollywoods dominans antyder naturligvis også muligheden for konflikt, da publikum ser sig selv brydet gennem amerikanske stereotyper. I tilfældet med Braveheart, som skildrer englænderne i et usmageligt lys, bemærker Edensor faktisk, at biografgængerne i England i vid udstrækning valgte at blive hjemme.
Joep Leerssen (2006; 2006; 2014) har for nylig forsøgt at skære en unik tilgang til kulturel nationalisme ud i pap. I den forbindelse bygger han især på Anne-Marie Thiesse’s (2001) banebrydende arbejde om de intellektuelles rolle i den transnationale udbredelse af nationalisme. Leerssen opfordrer sine forskerkolleger til at bevæge sig væk fra at beskæftige sig med den kulturelle nationalismes betydning for udviklingen af bestemte nationale bevægelser og hen imod at afdække, hvordan de kulturelle nationalisters idéer og praksis deles på tværs af transnationale netværk. Han slår til lyd for større opmærksomhed på intellektuelle og kunstneriske udviklinger, hvorved nye praksisser og kulturelle former opstår og spredes blandt deres udøvere. Denne tilgang kaster lys over de to sider af kulturnationalismen, hvor en bekymring for autenticitet sikrer, at indholdet er nationalt, men hvor udveksling af idéer og praksis blandt en transnational gruppe af udøvere sikrer, at formen er international. For eksempel beskriver Leerssen (2006) detaljeret, hvordan Sir Walter Scotts tilgang til den historiske roman, som eksemplificeret ved Ivanhoe, blev tilpasset af forfattere, der arbejdede i andre sociale sammenhænge, for at blive en vigtig mekanisme i konstruktionen af nationale myter og symboler i hele det nittende århundredes Europa. Leerssen er på det seneste blevet særligt interesseret i romantisk nationalisme og står i spidsen for et storstilet forskningsprojekt, der søger at kaste lys over dens udbredelse gennem tid og rum i det nittende århundredes Europa. De foreløbige resultater af dette projekt er blevet kortlagt på projektets interaktive hjemmeside (se http://www.spinnet.eu).