I. RESUMÉ OG ANBEFALINGER
Den 19. januar 1999, da muslimer verden over fejrede afslutningen på fastemåneden, udbrød der et slagsmål på øen Ambon i Maluku-provinsen (Molukko-provinsen) i Indonesien mellem en kristen chauffør i offentlige transportmidler og en muslimsk ung mand. Sådanne slagsmål var almindelige, men dette eskalerede til en virtuel krig mellem kristne og muslimer, som fortsætter, mens denne rapport går i trykken. En stor del af den centrale del af byen Ambon, hovedstaden i Maluku-provinsen, og mange kvarterer (kampung) i andre dele af Ambon-øen og de tilstødende øer Ceram, Saparua, Manipa, Haruku og Sanana er blevet brændt ned til grunden. Omkring 30.000 mennesker er blevet fordrevet som følge af konflikten, selv om tallet hele tiden skifter.
Dødstallet var i begyndelsen af marts langt over 160 og steg hurtigt, efterhånden som hærens forstærkninger, der blev hentet ind for at genoprette ro og orden, begyndte at skyde på oprørere bevæbnet med skarpe våben og hjemmelavede bomber.Lederen af det kristne dokumentationscenter i Ambon fortalte Human RightsWatch pr. telefon den 10. marts, at 83 kristne var blevet dræbt mellem den 19. januar og den 9. marts 1999, heraf 23 af dem af militæret. Nur Wenno, leder af den muslimske nødhjælpsindsats i Ambons største moské, sagde, at der ikke fandtes præcise tal for det muslimske dødstal, men at det var over hundrede.
Spørgsmålene om, hvem der var ansvarlig for volden i Ambon og de omkringliggende øer, drejede sig om tre spørgsmål: Hvem startede den? Hvorfor eskalerede den så hurtigt? Hvad kunne regeringen i givet fald have gjort for at standse den? Og hvad bør regeringen gøre nu?
Den indonesiske presse, højtstående indonesiske embedsmænd og oppositionsledere samt mange diplomater i Jakarta mener, at volden blev fremprovokeret som led i en landsdækkende strategi, der blev iværksat af slyngelagtige militærfolk med tilknytning til Soeharto-familien for at forstyrre de kommende parlamentsvalg i juni og skabe betingelserne for en tilbagevenden til militærstyre.Valget i juni, som lover at blive det frieste, Indonesien har haft siden 1955, vil, hvis det gennemføres på en retfærdig måde, næsten helt sikkert føre til en yderligere mindskelse af militærets magt, som har været aftagende siden præsident Soehartoresignerede i maj 1998. De lokale ledere i Ambon havde en tendens til at betragte volden som lokalt anstiftet med snævre kommunale mål for øje. I begge tilfælde synes regeringen under Soehartos efterfølger Habibie at have været halvhjertet med hensyn til at undersøge beskyldninger om provokation på nationalt eller lokalt plan.
Hvorfor spredte volden sig så hurtigt?Ambon blev i de indonesiske medier fremstillet som et land, hvor forholdet mellem kristne og muslimer altid havde været harmonisk, hvor roen mellem religionerne var beskyttet af et alliancesystem kaldet pela, hvor en landsby med den ene tro i århundreder var blevet forbundet med en landsby med den anden tro, hvor kristne hjalp med at bygge moskeer, og muslimer hjalp med at bygge kirker. Virkeligheden var meget anderledes. Spændingerne mellem de to samfund, ambonesiske kristne på den ene side og ambonesiske muslimer og muslimer fra forskellige indvandrergrupper på den anden side, var så store, at der skulle meget lidt provokation til at antænde en eksplosion. Da volden først var begyndt, blev den hurtigt til en selvfølge, idet den trak historiske klager frem, skabte nye skader og gav anledning til nye, dybtfølte mistanker mellem befolkningsgrupper.
Hvad kunne regeringen have gjort anderledes?Et centralt spørgsmål drejer sig om brugen af dødbringende magt. Konflikten i Ambon er opdelt i to forskellige faser, der er afgrænset af en beslutning om at skyde på demonstranter. Fra den 19. januar til omkring den 14. februar blev de fleste dødsfald på begge sider forårsaget af traditionelle eller hjemmelavede våben – macheter, lange knive, spyd, pile, der blev affyret fra slangebøsser, molotovcocktails og fiskebomber (ulovlige anordninger, der eksploderede under vandet for at fange store mængder fisk). Mange mennesker brændte også ihjel, da huse eller køretøjer blev sat i brand. Fra den 14. februar og fremefter fandt de fleste dødsfald sted, da sikkerhedsstyrkerne, hvis antal i marts var steget til 5 000 på en ø med en befolkning på ca. 350 000 indbyggere, begyndte at gennemføre ordrer om at skyde på stedet.Der er ingen tvivl om, at der var tale om en yderst alvorlig sikkerhedstrussel, og sikkerhedsstyrkerne blev i første omgang af begge sider beskyldt for at se passivt til, mens de forskellige parter angreb hinanden. Da de endelig greb ind, skød de med blykugler i stedet for at forsøge at anvende metoder til ikke-dødbringende kontrol af folkemængden.
Et andet spørgsmål vedrører sammensætningen af de anvendte sikkerhedsstyrker. Begge sider har fremsat beskyldninger om partiskhed, idet muslimerne har tendens til at beskylde politiet for at favorisere de kristne, og de kristne har tendens til at beskylde hæren for at tage parti for muslimerne.Beskyldningerne om partiskhed var dels baseret på ikke-militære egenskaber ved de involverede soldater og politifolk (geografisk oprindelse, religion, etnicitet), men også på deres opførsel i felten. Muslimer beskyldte i et tilfælde kristent politi for at åbne ild i nærheden af en moské; kristne beskyldte i et andet tilfælde muslimske soldater for at hjælpe muslimer med at angribe en kristen landsby. Disse beskyldninger skal undersøges grundigt af en upartisk instans. Desuden bør regeringerne indsætte sikkerhedsstyrker med henblik på at minimere opfattelsen af partiskhed, et punkt, som vi uddyber nedenfor.
De to første spørgsmål er direkte relateret til beskyttelsen af menneskerettighederne i en situation med borgerkrig.Der er imidlertid et tredje spørgsmål om regeringens reaktion, som er opstået i forbindelse med andre udbrud af vold mellem befolkningsgrupper, som f.eks. en alvorlig etnisk konflikt, der brød ud i Vestkalimantan i slutningen af 1996 og begyndelsen af 1997. Det drejer sig om den indonesiske regerings tro på top-down-konfliktløsning: at hvis den lokale regering samler religiøse eller sædvanlige ledere og får dem til at underskrive en fredspagt eller deltage i en traditionel ceremoni, kan konflikten blive løst. Denne fremgangsmåde kan få uheldige konsekvenser, for når pagten uundgåeligt bryder sammen, tror deltagerne ofte, at en af parternes dårlige tro må have været skyld i det – og den gensidige mistillid og mistro vokser sig dybere.
Konflikten i Ambon har også fordrevet titusinder af mennesker fra deres hjem. Human Rights Watch er bekymret for, at provinsregeringen, som har gjort sit bedste for at skaffe nødboliger til de fordrevne, måske bevæger sig for hurtigt i forhold til at træffe beslutning om transmigration – dvs. genbosættelse af de fordrevne på andre øer – som den optimale langsigtede løsning på problemet. Vi er også bekymrede over provinsregeringens manglende vilje til i begyndelsen af marts at lade internationale humanitære organisationer komme ind for at hjælpe med at uddele bistand til de fordrevne og andre ofre for urolighederne.
Vi undersøger alle disse spørgsmål i rapporten, som er baseret på en undersøgelsesrejse til Ambon i februar 1999, dokumentationsmateriale indsamlet og interviews foretaget under dette besøg samt efterfølgende kommunikation med kristne og muslimske ledere i Ambon.1 På grundlag af dette materiale fremsætter vi følgende anbefalinger til den indonesiske regering:
1. Sikre, at dens sikkerhedsstyrker respekterer de grundlæggende principper for retshåndhævende myndigheders brug af magt og skydevåben, og at de tropper, der er udstationeret i Ambon, er fuldt ud udstyret med ikke-letale metoder til at kontrollere folkemængder. Af særlig betydning for Ambon er princippet om, at “de retshåndhævende myndigheder under udførelsen af deres opgaver så vidt muligt skal anvende ikke-voldelige midler, før de griber til brug af magt og skydevåben”. De må kun anvende magt og skydevåben, hvis andre midler er ineffektive eller uden udsigt til at opnå det tilsigtede resultat.”
2. Undersøge beskyldninger om forudindtagethed i forbindelse med sikkerhedsstyrkernes adfærd. I mange af de hidtidige voldsudbrud, navnlig skyderiet den 1. marts mod fire personer uden for en moské og konflikten på øen Haruku den 14. februar, har muslimer beskyldt kristent ambonesisk politipersonale for at deltage i angreb mod dem.På samme måde har de kristne beskyldt troppeforstærkninger sendt fra den indonesiske hærs Wirabuana-kommando, der er baseret i Ujung Pandang, Sulawesi, for at tage parti for muslimske landsbyboere i flere sammenstød. Den kendsgerning, at Wirabuana-kommandoen ledes af en muslimsk amboneser, og at nogle af de muslimer, der er involveret i konflikten i Ambon, er etniske Bugis, der er hjemmehørende i området omkring Ujung Pandang, gør ikke meget for at fjerne mistanken om partiskhed. Det ville være nyttigt med en upartisk uafhængig undersøgelse, ikke nødvendigvis af alle de voldsudbrud, der har fundet sted, men i det mindste af tre eller fire større sammenstød, hvor der er blevet påstået partiskhed.
Samtidig bør uafhængige efterforskere arbejde sammen med lokale landsbyoverhoveder (raja) og samfundsledere for at undersøge de rapporter, der er blevet udarbejdet af begge parter, for at identificere punkter med konvergens og divergens og bruge disse resultater til at forstå, hvordan opfattelser har næret konflikten.
På nuværende tidspunkt er det måske en alt for stor opgave at undersøge hele konflikten, men forskellige hændelser kan være egnede til denne fremgangsmåde, herunder det første udbrud den 19. januar, afbrændingen af byens markeder den 19.-20. januar, angrebet på Benteng-Karang den 20. januar, konflikten på Haruku den 14. februar og skyderierne i Ambon den 1. marts. Det drejer sig om at få lokalsamfundene til at forstå, at der er to sider af hver enkelt hændelse, og at begge parter ofte deler ansvaret for volden og bliver ofre for den.
3. Undgå for enhver pris at indføre “civil undtagelsestilstand” i Ambon og de omkringliggende øer.Denne mulighed overvejes i øjeblikket af kabinetsministrene i Jakarta og er blevet anbefalet af nogle lokale ledere i Ambon. Med den meget klare forværring af situationen, der er forårsaget af tilstedeværelsen af sikkerhedsstyrker med ordre om at skyde på stedet, vil yderligere foranstaltninger, der giver militæret mulighed for at omgå de normale garantier for borgerrettighederne, sandsynligvis gøre tingene endnu værre.
4. Gør det helt klart i alle offentlige erklæringer og interviews, at både kristne og muslimer har lidt frygtelige tab. Der har været en foruroligende tendens i både de indonesiske og internationale medier til kun at citere kilder fra den ene side af konflikten. Denne rapportering giver næring til de kommunale spændinger i Ambon og er med til at give næring til den ene sides vrede mod den anden.
5. Hvis general Wiranto og andre højtstående regeringsledere har tilstrækkelige oplysninger til at erkende, som de har gjort, at provokatørerne spillede en rolle i det første voldsudbrud, har de en forpligtelse til at offentliggøre arten af deres beviser og gøre alt for at sikre, at disse personer findes og retsforfølges i videst mulig udstrækning af loven.
6. Gennemføre en grundig undersøgelse af de underliggende politiske, økonomiske og demografiske årsager til spændingerne og udarbejde anbefalinger til, hvordan de kan løses, og som kan drøftes og debatteres i Ambon.
7. Sikre, at internationale, ikke-religiøst baserede humanitære organisationer får fuld adgang til Ambon og de omkringliggende øer for at hjælpe de sårede og fordrevne. Der er ikke så meget behov for forsyninger af fødevarer og medicin som for at finde en måde, hvorpå de eksisterende forsyninger kan fordeles sikkert og upartisk.
8. Sikre, at rettighederne for internt fordrevne personer i Ambon beskyttes fuldt ud i overensstemmelse med “Guiding Principles on Internal Displacement” udarbejdet af FN’s Kontor for Koordinering af Humanitære Anliggender.
II. BAGGRUND
Ambon er navnet på en by og en ø, og udtrykket “Ambonese” beskriver et kulturelt område, der omfatter mange af øerne i distriktet Central Maluku, Maluku-provinsen, Indonesien. Disse øer omfatter Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut og Ceram. Befolkningen af indfødte ambonesere har siden det 16. århundrede været relativt ligeligt fordelt mellem kristne og muslimer.2 For det meste bor de to grupper i separate negerior-landsbyer, og selv i blandede landsbyer har de tendens til at bo i separate kampungs eller kvarterer.2 Desuden har mange etniske butonesere, der er indvandret fra det sydøstlige Sulawesi, en stor ø vest for Ambon, og etniske bugis og makassarese fra det sydlige Sulawesi slået sig ned i deres egne kampungs. Disse indvandrere er overvejende muslimer, og de dominerer små detailhandels- og transportnetværk.
Spændingerne mellem muslimer og kristne i Maluku-provinsen har været voksende i årtier som følge af den aftagende indflydelse fra de traditionelle autoritetsmekanismer, tilstrømningen af indvandrere og den “grønnere” eller opfattede islamisering af centralregeringen i Jakarta. Udbruddene af vold mellem befolkningsgrupper andre steder i Indonesien i kølvandet på præsident Soehartos afgang i maj 1998 bidrog til at øge mistilliden mellem de to samfund.
Både pela-alliancesystemet og de traditionelle lokale lederes autoritet, kaldet raja, var blevet undermineret længe før den nuværende konflikt brød ud. Pela-systemet havde fået et fatalt slag ved den indonesiske uafhængighed i 1949, da en overvejende kristen politisk elite, hvoraf mange havde militære eller administrative forbindelser til den nederlandske koloniadministration, valgte at oprette Republikken Sydmolukkerne (RMS) i stedet for at tilslutte sig den nye indonesiske stat. Der fulgte en kort krig, som RMS tabte i december 1950. I løbet af konflikten blev mange muslimske landsbyer jævnet med jorden af RMS-styrkerne, og ødelæggelserne blev ikke glemt. Ud over krigen resulterede en stadig tilstrømning af indvandrere fra andre dele af Indonesien i, at der blev etableret nye bosættelser, som lå helt uden for pela-systemet, der kun gjaldt for ambonesiske kristne og muslimer.
I 1974 blev den lokale ledelse med vedtagelsen af en ny lov om lokal forvaltning gradvist omdannet fra et klanbaseret system, repræsenteret af den ambonesiske raja, til et territorialt baseret system med landsbyledere, som er det laveste trin på den indonesiske administrative rangstige. I en vis forstand var det nye system mere egalitært, fordi det åbnede mulighed for, at indvandrersamfund af etnisk Bugis, Butoneser og Makassaresere kunne blive repræsenteret, og nogle af kandidaterne til posten som landsbychef appellerede til disse samfund for at få stemmer. På den anden side betød det, at mange af landsbyoverhovederne ikke havde den autoritet, som den gamle raja havde haft, og når en konflikt brød ud, var der færre personer på lokalt plan, som havde mulighed for at stoppe den.
Migranttilstrømningen tippede også den demografiske balance til fordel for muslimer. Migranter fra Sulawesi var kommet til Ambon for at handle siden det 16. århundrede, men migrationen tog kraftigt til i 1970’erne og med den voksende spænding med den ambonesiske befolkning.3Etniske Bugis, som traditionelt havde bosat sig langs kysten i selvstændige samfund, begyndte at bosætte sig i byen Ambon, hvor de fortrængte andre handlende, overtog transportsektoren og efter nogle amboneseres opfattelse skabte slumområder og bidrog til kriminalitet i byerne.4 Bugis begyndte også at gøre sig gældende politisk i 1980’erne og 90’erne med stramt organiserede bugisforeninger, som de lokale politikere ignorerede på egen risiko.Deres politiske fremgang faldt sammen med det, som de kristne ambonesere så som en positiv handlingspolitik, der blev iværksat af den nationale regering i begyndelsen af 1990’erne for at rette op på marginaliseringen af muslimske iværksættere i forhold til deres etnisk kinesiske konkurrenter. Uanset hvad der lå til grund for denne politik i områder med muslimsk flertal, skabte den i Ambon vrede og frustration blandt de kristne, da de så ikke blot økonomiske muligheder, men også job i den offentlige sektor gå mere og mere til muslimer, hvoraf mange var indvandrere. Efterhånden som de kristne blev fjernet fra de stillinger, som de traditionelt havde haft i den lokale forvaltning, i lærerstanden og i politiet, vendte de sig mod den private sektor, blot for at finde ud af, at indvandrergrupper fra bl.a. Sulawesi havde opdyrket markedet. De kristne begyndte at føle, at deres politiske, økonomiske og kulturelle eksistens i Ambon var truet.5
De kommunale relationer var altså ikke gode, selv før volden brød ud, og alle, vi talte med i Ambon, talte om jævnligt tilbagevendende kampe mellem muslimske og kristne kampungs. Det virkede som om, at naboskaberne levede i en tilstand af knapt undertrykt fjendtlighed, men de hyppige slagsmål blev hurtigt afgjort.
Atmosfæren ændrede sig imidlertid mærkbart til det værre, efter at en række muligvis provokerede kommunale hændelser brød ud andre steder i Indonesien i slutningen af 1998. Den 22. november 1998 udviklede en strid mellem lokale bander om en spillebutik, hvor kristne ambonesere fungerede som sikkerhedsvagter, sig til et kommunalt oprør, da rygterne spredte sig om, at amboneserne havde ødelagt en lokal moské, og muslimske unge, der kom med lastbiler til området, brændte omkring to dusin kirker. Den 30. november afholdt en kristen ungdomskongres i Kupang, Vesttimor, en kongres efterfulgt af en march for at protestere mod kirkebrændingerne. Midt i marchen dukkede en lastbil med unge op, som ingen syntes at kende, og i løbet af kort tid blev et etnisk bugis-kvarter, herunder en moské, brændt ned til grunden.
Både hændelser blev i vid udstrækning anset for at være fremprovokeret af militæret, fordi især hæren blev anset for at være den eneste begunstigede af den civile uro: en traumatiseret befolkning kunne se hæren, snarere end en demokratisk valgt regering, som Indonesien måske får i juni næste år, som den eneste garant for sikkerhed. Den lokale regering advarede religiøse ledere rundt om i landet, da julen og den muslimske fastemåned nærmede sig i december 1998, om at være på vagt over for provokationer og om ikke at lade sig påvirke af rygter.
Et møde mellem religiøse ledere blev afholdt i Ambon i midten af december. Atmosfæren var ifølge en deltager så anspændt, at muslimerne forlod mødet i den overbevisning, at de kristne havde besluttet, at den eneste måde at løse problemet på var at befri provinsen for muslimske indvandrere. Lederne af begge samfund opstillede “posko”, et akronym, der enten betyder “kommunikationspost” eller “kommandopost”, alt efter hvor militant den, der definerer det, er. Disse poster, med netværk af moskeer og kirker forbundet via mobiltelefon eller almindelig telefon, havde til formål at advare de respektive samfund om enhver fare for provokation, og når først en kamp brød ud, tjente de i lige så høj grad til at sprede rygter og mobilisere samfund.
I en sådan atmosfære krævede det ikke meget for at forårsage en brand, selv om det stadig er et spørgsmål om, hvordan den præcist startede.
1 Vi vil gerne anerkende den uvurderlige bistand fra Binny Buchori fra den indonesiske ikke-statslige koalition INFID i Jakarta, som har faciliteret vores besøg og udført en del af undersøgelserne. Eventuelle fejl eller fejlfortolkninger i denne rapport er dog udelukkende Human Rights Watch’s ansvar.
2 Den almindeligt udbredte misforståelse af, at Ambon overvejende er kristent og overvejende protestantisk, kan have rod i det faktum, at kristne traditionelt har domineret den offentlige administration, herunder lærerstanden, og politiet, og at de molukkere, der flygtede til Nederlandene efter RMS-bevægelsens fiasko, var mere end 90 procent kristne.
3 Om migrationens historie til Ambon, se Gareth J. Knoop, “A City of Migrants: Kola Ambon at theEnd of the Sevententh Century, “Indonesia (Ithaca, NY), No.51, april 1991,pp. 105-128.
4 M.J. Papilaja, “Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik,” februar1999 (e-mail meddelelse fra Ambon, modtaget marts 1999).
5 Ibid.