Traditionel musik i samfundslivet: Aspekter af optræden, indspilninger og bevaring
Hvordan bevarer et samfund sin identitet? Hvad motiverer dets medlemmer til at arbejde sammen, til at kæmpe for fælles mål? Hvordan modstår medlemmerne tvungne forandringer for at skabe en fremtid, som de selv har designet? Selv om folk, der skriver bøger, har en tendens til at tilskrive ideer, der er formuleret i ord, størstedelen af betydningen af det sociale og religiøse liv, er mange dybtliggende fællesskabsbånd smedet gennem sanserne. De skabes og fornyes ved at opleve syn, dufte, smagsoplevelser, taktile fornemmelser og lyde. Kunstnere, kokke, dansere og musikere ved dette – men deres mest overbevisende argumenter bruger slet ikke ord.
Musikkens gentagne, strukturerede, ofte dansede lyde findes i næsten alle samfund – sammen med sproget. Der er noget dybt menneskeligt ved musikken, men også noget dybt kulturelt ved den, for – ligesom sprog – findes der mange former for musik. I modsætning til sprog kræver musik dog ikke “forståelse”. Folk kan blive bevæget af musik fra folk, hvis sprog ikke betyder noget for dem, og den samme musikalske præstation kan betyde forskellige ting for forskellige mennesker.
Og selv om musik populært set forbindes med underholdning, fritid og en vis grad af irrelevans i USA, er den sjældent “bare” underholdning. Musik kan bevæge mennesker. Og fordi den kan bevæge dem dybt, bruger medlemmer af samfund rundt om i verden musikken til at skabe kulturel identitet og til at udslette andres kulturelle identitet, til at skabe enhed og til at opløse den. Nogle musikere bliver arresteret, tortureret, fængslet og nogle gange dræbt, mens andre bliver inviteret til magtens sæder; nogle musikalske begivenheder støttes, mens andre forbydes. Fra McCarthy-æraens sorte lister, der drev mange kunstnere væk fra radio og tv, til debatten om raptekster og sampling har musikere og deres musik også i USA vakt stærke følelser.
Teknologien er ved at forandre den måde, folk oplever musik på. Musik kan i dag optages (lydoptagelse opfundet i 1877), lagres (de første lydarkiver blev oprettet i 1899), udsendes på radiobølger til hjemmene (de første kommercielle amerikanske stationer i 1920), sendes via ledninger til højttalere i elevatorer, fabrikker og butikker, og senest kan den opfanges på parabolantenner over hele verden. Mange mennesker oplever i dag sandsynligvis oftere musik gennem optagelser end gennem liveoptrædener. Som følge heraf får optagelser (uanset om de er lyd- eller videooptagelser) deres egen personlige, sociale, politiske og økonomiske betydning. Mange steder kan folk deltage i flere former for musik end på noget andet tidspunkt i menneskehedens historie – og valget af, hvad der skal fremføres eller lyttes til, bliver et spørgsmål af kulturel betydning.
Dette nummer af Cultural Survival Quarterly fokuserer på den måde, hvorpå musik i dag bruges til at udtrykke og skabe fællesskab og kulturel identitet i otte meget forskellige samfund.
Suyá-indianerne i Brasilien repræsenterer den klassiske “truede” kultur – et lille stammesamfund i et skrøbeligt økosystem, der står over for meget reelle trusler fra en meget større grænsebefolkning. De bruger musik og ceremonier til at genskabe og fejre, hvem de har været, og til at fastlægge, hvad de ønsker at blive. Jeg fokuserer på de specifikke lydstrukturer, de skaber, fordi musik er lyd, og specifikke lyde har en specifik betydning for deres udøvere og publikum.
Selv om de kroatiske landsbyboere og Suyá-indianerne er forskellige i mange henseender, er der nogle reelle ligheder i den betydning, som musikalske optrædener har for de to samfund. Tvrtko Zebec beskriver, hvordan en gruppe borgere fra den krigshærgede landsby Oriovac skrev nogle nye ord til en gammel sang- og danseform og opførte den i fuld landsbydragt ved en folkefestival i Zagreb. Ved at spore betydningen af begivenheden viser han, hvordan musikken på én gang ser tilbage på tidligere kampe og også er et udsagn om nutiden og den håbede fremtid for både landsbyboerne og nationen selv.
Adam Novick begynder i en moderne afrikansk nationalstat, i skyggen af en parabolantenne, og beskriver en tendens, der rapporteres verden over: forsvinden af mange ældre, lokale traditioner og deres erstatning med global populærmusik. Hvis fortiden er vejledende, vil visse musikalske træk fortsat blive forenklet, og mange repertoirer vil helt forsvinde. Udenforstående kan ikke tvinge folk til at opføre det, de ønsker at opgive, men de kan optage det, fejre dets skønhed og øge somer udøvernes prestige ved at gøre deres lokale traditioner tilgængelige i radioen, i butikkerne og, når det er muligt, via parabolantennerne.
Traditionelle musikere, forskere, jurister og kulturelle organisationer bør arbejde sammen for at ændre ophavsretslove, der favoriserer populærmusikken frem for den traditionelle musik, og ændre praksis, der har tendens til at belønne kompilatorer snarere end de traditionelle musikere, som de optager. Indspilninger kan være en rimelig nyttig form for indkomst for et fællesskab, hvis fællesskabet har kontrol over, hvad der optræder på indspilningen, modtager passende forskud og royalties og tjener indtægter fra licensering. Sammenlignet med produktion af kunsthåndværk til salg – som ofte ændrer arbejdspraksis, bringer visse plante- og dyrearter i fare og påvirker kvaliteten af selve artefakterne – griber optagelser langt mindre ind i et samfunds interne dynamik.
Mange optagelser af stammesamfund er blevet foretaget af forskere og deponeret i arkiver, hvor de formodes kun at være af interesse for antikvarikere. De næste to artikler illustrerer nogle af de måder, hvorpå arkivsamlinger af tidlige optagelser har bidraget til overlevelsen eller væksten af samfundskulturer i Australien og USA.
Grace Koch beskriver, hvordan optagelser af australsk aboriginalmusik, der oprindeligt blev lavet til videnskabelige formål, nu bruges som bevismateriale i sager om landkrav for at bevise aboriginernes rettigheder til deres traditionelle landområder. Når folk deponerer samlinger på museer og i arkiver, ved de aldrig, hvad de i sidste ende vil blive brugt til. I dette tilfælde indeholder gamle sange det bevismateriale, der vil bevare store områder af aboriginernes landområder for de grupper, der oprindeligt brugte dem. Den nye brug af aboriginalmusikken har også forandret den institution, der er ansvarlig for arkiverne, på mange vigtige måder.
Judith Gray beskriver, hvordan American Folklife Center ved Library of Congress iværksatte et stort projekt for at returnere tidlige optagelser til de folk, der optrådte på dem. De “repatrierede” den musik og tale, der oprindeligt var optaget på gamle vokscylindre, til indianersamfund, og fandt ud af, at ikke alle samfund var særlig interesserede i deres gamle optagelser. For de grupper, der har vist interesse, har genoprettelsen af musik, som man tidligere troede var gået tabt, været en bevægende og vigtig begivenhed.
Tom Vennum og Richard LaFernier’s diskussion af Ojibwe powwows i Wisconsin i begyndelsen af 1990’erne præsenterer et andet vigtigt aspekt af musikalsk optræden næsten overalt: kropsudsmykning og påklædning. Suyá-indianerne var nye ornamenter og malede sig selv med omhu; kroaterne er stolte af deres lokale klædedragt; og i USA bærer man ofte særligt tøj ved optrædener, hvor der er musik på programmet – hvad enten det er smoking, tie-dyes, funky, cut-offs eller en anden stil. Powwow-dansere tillægger ikke kun mange dele af deres påklædning stor betydning, men tøjet i sig selv kan også repræsentere et fællesskab af venner og familie. Richard LaFernier’s beskrivelse af oprindelsen og betydningen af hans dansetøj er meget specifik for hans egen familie og samfund, men det repræsenterer et aspekt af musikalske optrædener i mange dele af verden.
Ann Olumba og Diana N’Diaye fremhæver betydningen af radioudsendelser for afrikanske immigranter i USA. Gennem veludformede radioprogrammer er producenterne af to udsendelser med til at skabe og vedligeholde et fællesskab blandt fjerntboende indvandrere bosiddende i Washington, D.C.-området. Lokalradio er en effektiv måde, hvorpå isolerede medlemmer af et samfund kan forblive i kontakt med deres kulturers livskraft. Det er dog vigtigt at bemærke, at de store kommercielle radiostationer med høj rotation sjældent bringer musik af og for indvandrersamfund. De første planer, som jeg så for digital radio med flere stationer, manglede også meget mangfoldighed. Rollen med at tage hensyn til lokalsamfundsinteresser tilfalder de mindre nonprofit-stationer, hvis finansiering ofte er i fare.
Amy Horowitz og Reuven Namdar rejser et spørgsmål af presserende vigtighed for de fleste nationalstater i dag, herunder alle de lande, der er nævnt i de foregående bidrag. I det 19. århundrede blev de fleste nationalstater skabt med en ideologi om kulturel singularitet, ofte baseret på religion, folklore og symboler fra en region eller en del af befolkningen. I slutningen af det 20. århundrede kan en sådan homogenitet kun findes i nogle få nationer i verden. Den er blevet erstattet af en mangfoldighed af folkeslag og en mangfoldighed af kulturer inden for hver nation. Israel, som skabte sig selv som nation med hjemkomsten af en vidtforgrenet diasporabefolkning, skabte også sit eget begreb om en “national kultur”. Men som Reuven Namdar, en af de store sangskrivere og kunstnere i Israel, vidner om, er der stadig betydelige kulturelle ghettoer.
De fleste mennesker lever i dag i komplekse nationalstater. Og de mest truede folkeslag og kulturer er ikke nødvendigvis dem i fjerne skove – det er ofte store mindretalsgrupper inden for nationer, der pludselig bryder ud i borgerkrig eller forfølgelse. Musik er en af de måder, hvorpå samfund etablerer sig og forsøger at overleve; musik er også et af de redskaber, som andre mennesker kan bruge til at forsøge at dominere dem. Uanset hvad der sker, er musik ofte både alvorlig og smuk, presserende og transcendent.