Es ist der 20. Jahrestag von Robert Zemeckis‘ Science-Fiction-Film Contact aus dem Jahr 1997, und wir sind gerade dabei, uns an die Geschichte von Außerirdischen zu erinnern, die gezielt mit unserem Planeten kommunizieren.
Der Film, wie auch der 1985 erschienene Roman des Astronomen Carl Sagan von der Cornell University, den er adaptierte, erkannte die grundsätzlich religiösen Implikationen der Frage, ob wir allein im Universum sind.
Inmitten des politischen Wiedererstarkens der christlichen Rechten in den Vereinigten Staaten, das im Aufstieg der so genannten „alternativen Fakten“ und einer Präsidentschaft von Donald Trump gipfelte, für den 81 Prozent der weißen Evangelikalen stimmten, bietet uns der Jahrestag von Contact die Gelegenheit, die Politik von Wissenschaft und Religion, die Sagan aufgegriffen hat, neu zu betrachten.
Sagan hat den Ruf eines hartgesottenen, etwas kämpferischen Atheisten. Aber der Film vermittelt uns ein ganz anderes Bild, eine Bejahung der religiösen Erfahrung des Wunders. Und der Roman wiederum bietet eine noch verblüffendere Sympathie für die erkenntnistheoretische Prämisse der Offenbarungsreligionen.
Der Film erzählt die Geschichte der brillanten Radioastronomin Ellie Arroway (gespielt von Jodie Foster), die ihr Berufsleben der Suche nach außerirdischer Intelligenz widmet. Eines Tages empfängt ihr Forschungsprogramm eine verschlüsselte Übertragung, die einen Bauplan für etwas enthält, das als „die Maschine“ bekannt wird.
Wie sich herausstellt, ist die Maschine eine Station in einer Art multigalaktischer Metro, die von einem Konsortium außerirdischer Spezies betrieben wird. Sie bringt Arroway ins Zentrum der Galaxie, wo sie einem Außerirdischen begegnet, der sich als ihr verstorbener Vater ausgibt, um sie nicht abzulenken.
Zu Hause angekommen, berichtet sie von dieser Erfahrung in einer Sprache, die von religiösem Ausdruck und Bedeutung durchdrungen ist, wie dieser Clip zeigt:
Der Film fängt die religiöse Sensibilität des Romans ein, dass Arroway die Menschen auffordert, ihr Zeugnis des Wunders „im Glauben“ zu akzeptieren.
Aufstieg der christlichen Rechten
Aber während der Film Arroway als in den Himmel reisend darstellt, um den Toten zu begegnen, lässt er die bemerkenswertesten religiösen Details des Romans aus.
Zum einen gibt es im Roman zwei „fundamentalistische“ Figuren statt einer. Der sympathische Palmer Joss (im Film gespielt von Matthew McConaughey) ist eine Art junger Billy-Graham-Figur. Er ist patriotisch, überparteilich und strebt einen „Mittelweg“ in Fragen der Wissenschaft und der Religion an. Im Roman wird ihm jedoch ein Hausiererprediger, Billy Jo Rankin, gegenübergestellt, der darauf besteht, dass ein „echter“ Christ auf die Maschine geschickt wird.
Eine wichtige Szene, die im Film gestrichen wurde, ist ein Treffen zwischen Arroway und den beiden Fundamentalisten in einem Museum für Schöpfungswissenschaften. Als er in den 1980er Jahren schrieb, erkannte der Wissenschaftspädagoge Sagan, dass die Evolution der Schauplatz der lautesten Konfrontation zwischen Wissenschaft und Religion war.
Andere religiös aufmerksame amerikanische Schriftsteller konzentrierten sich auf andere Themen, die von der christlichen Rechten angefochten wurden – wie Abtreibung, Feminismus, die sexuelle Revolution, Rassentrennung und Schulgebete. Aber Sagan schrieb seinen Roman zu einer Zeit, als die Kreationisten für eine „Gleichstellung“ von Kreationismus und Evolution in den öffentlichen Schulen eintraten, nachdem der Oberste Gerichtshof zuvor die Gesetzgebung zum Verbot der Evolution gekippt hatte.
Im Museum sieht Arroway einen „Gipsabdruck aus dem Sandstein des Red River mit Dinosaurier-Fußabdrücken, die mit denen eines Fußgängers in Sandalen durchsetzt sind.“ Das Diorama schien zu beweisen, dass Menschen und Dinosaurier nebeneinander existierten und dass die Evolution falsch war.
Solche Dioramen kennzeichnen auch heute noch die viel aufwändigeren und gut finanzierten schöpfungswissenschaftlichen Museen, darunter das berühmte, 2007 eröffnete Creation Museum.
Der Erfolg dieses Museums bei der Mittelbeschaffung ermöglichte es ihm kürzlich, eine Nachbildung der Arche Noah in Originalgröße zu bauen. Sagans Roman war vorausschauend, denn er sah die Anziehungskraft eines Museums voraus, das angeblich Expertenwissen kuratiert, um die fundamentalistische Orthodoxie zu festigen.
Die Debatte in Sagans Schöpfungsmuseum dreht sich um die Autorität und die Methoden von Religion und Wissenschaft. Die Wissenschaft, erklärt Arroway, schätzt Skepsis und Beweise, weil sie weiß, dass Wissenschaftler Fehler machen.
Außerdem glaubt Arroway, dass es für ein „allmächtiges, allwissendes, mitfühlendes“ Wesen bessere Möglichkeiten gibt, „eine Aufzeichnung für künftige Generationen zu hinterlassen, um seine Existenz unverwechselbar zu machen.“ Diese Aufzeichnung würde Informationen enthalten, die den historischen menschlichen Verfassern heiliger Texte nicht zugänglich waren.
Die Botschaft hingegen ist authentisch, weil verschiedene menschliche Kulturen dieselben Daten erhalten – sie ist eine öffentliche, keine private Offenbarung.
Ihre Debatte spiegelt Sagans Sehnsucht nach einer Versöhnung zwischen den „zwei Magisterien“ der Wissenschaft und der Religion wider, die beide, so Arroway, „mit dem Durst nach Wundern verbunden sind“. Wie Palmer abschließend feststellt: „Vielleicht sind wir alle Wanderer auf dem Weg zur Wahrheit.“
Sagan, der Gläubige
Contact stellt diese Versöhnung her, indem es sorgfältige Parallelen zwischen religiösem Glauben und wissenschaftlichem Unternehmertum herstellt, wie sie sich in Arroways Reise und ihren Aussagen zeigen.
Als sie sich zum Beispiel auf die Heimreise vorbereitet, stellt Arroway fest, dass ihre Erfahrung sehr „theologisch“ geworden ist. Wie es im Roman heißt: „Hier waren Wesen, die im Himmel lebten, Wesen, die ungeheuer wissend und mächtig waren und den mickrigen Bewohnern der Erde eindeutig Belohnung und Strafe, Leben und Tod auferlegen konnten. Wie unterscheidet sich das nun, fragte sie sich, von der Religion der alten Zeit? Die Antwort fiel ihr sofort ein: Es war eine Frage der Beweise … Es gäbe fünf unabhängige, sich gegenseitig bestätigende Geschichten, die durch zwingende physische Beweise gestützt würden.“
An dieser Stelle wird der Roman wirklich interessant, denn Sagan macht Arroways Erwartungen absichtlich zunichte. Aus der Perspektive der Erde ist während der eintägigen Reise keine Zeit vergangen.
Außerdem sind die zurückgegebenen Kassetten lediglich „leer“. Es gibt keine anderen „Beweise“ für die Reise als das mündliche Zeugnis der Fünf.
Gegenwärtig orientiert sich Sagan bei der „guten Nachricht“, die sie nach Hause bringen, an den Evangelien über Jesus Christus.
Wie die frühen Anhänger Jesu, die seine Auferstehung und Messiasschaft bezeugen und in Zungen sprechen, werden Arroway und die übrigen Fünf für verrückt erklärt, wenn sie ihre Geschichte erzählen. Die offizielle Geschichte besagt, dass die Botschaft echt war, die Maschine aber nicht funktionierte.
Die Wahrheit der Angelegenheit läuft auf eine Glaubensentscheidung hinaus, die durch eine mündliche Überlieferung, die die gute Nachricht verbreitet, initiiert wurde. Dies fasst die Entwicklung des frühen Christentums zusammen, anstatt sie zu verwerfen.
Arroway hat eine tiefe religiöse Erfahrung gemacht, die sie nicht beweisen kann, und der erste, der ihre Geschichte akzeptiert, ist Palmer. Mit einer religiös angehauchten Sprache suggeriert er, dass die Menschen Arroways Geschichte „glauben“ werden; sie ist eine neue „Zeugin“ für die moderne Zeit.
Arroways Geschichte von der Maschine, die zu den Sternen aufsteigt, sagt Palmer, wurde in der Geschichte von der Jakobsleiter „vorhergesagt“: „Eine Leiter wurde auf der Erde aufgestellt, und ihre Spitze reichte bis zum Himmel; und siehe, die Engel Gottes stiegen auf ihr auf und nieder.“
Sagan hat die Unterscheidung von Arroway auf den Kopf gestellt. Früher lehnte sie religiöse Autorität ab, weil sie auf subjektiver Erfahrung und nicht auf objektiven Beweisen beruht. Sie protestierte dagegen, dass Gott öffentlich auftritt und seine Botschaft nicht von selektiv zitierten Passagen abhängt.
Jetzt hat Arroway nur noch eine subjektive Erfahrung von Außerirdischen, die nicht öffentlich auftreten. Ihre Existenz und Technologie scheinen schon vor Jahrtausenden in der hebräischen Bibel prophezeit worden zu sein.
Der Roman unterstreicht die Parallele zwischen Religion und Wissenschaft, indem er Arroway ein geheimes schriftliches Zeugnis verfassen lässt. Sie gibt es ihrem ersten Schüler Palmer, um die mündliche Überlieferung zu begleiten, die vermutlich weitergegeben wird.
Obwohl die Evangelien keine Augenzeugenberichte über das Leben Jesu waren, wird die Parallele zwischen Arroways Evangelium und denen des Neuen Testaments aufrechterhalten. Die Wahrheit, die von der Welt als Wahnsinn angesehen wird, muss im Glauben und ohne Beweise angenommen werden, die durch mündliche Überlieferung und dann durch schriftliche Texte verbreitet werden.
Die Signatur des Künstlers
Diese religiöse Sympathie wird in einer Coda über Arroways wissenschaftliche Erkundungen, die nie in den Film aufgenommen wurde, noch weiter dramatisiert. Sie war von ihrem außerirdischen Vater während ihrer Reise in den Himmel auf geheimnisvolle Weise ermutigt worden, die transzendente Zahl Pi zu erforschen.
Im letzten Kapitel mit dem Titel „Die Signatur des Künstlers“, während ihr mündliches und schriftliches Evangelium die Runde macht, lässt Arroway ihre Supercomputer tief in die mathematische Konstante pi hineinrechnen. Sie findet etwas Außergewöhnliches: ein nicht zufälliges Muster aus Einsen und Nullen im weißen Rauschen der Zufallszahlen. „Tief im Inneren der transzendentalen Zahl befand sich ein perfekter Kreis, dessen Form von Einsen in einem Feld von Nullen nachgezeichnet wurde. Das Universum wurde absichtlich geschaffen, sagte der Kreis. Egal, in welcher Galaxie man sich befindet, man nimmt den Umfang eines Kreises, teilt ihn durch seinen Durchmesser, misst genau genug und entdeckt ein Wunder – einen weiteren Kreis, der Kilometer hinter dem Komma liegt. Weiter drinnen gäbe es noch reichere Botschaften.“
Diese „Künstlersignatur“ zeugt von „einer Intelligenz, die älter ist als das Universum.“ Und so führt Arroways „neues Projekt“ der „experimentellen Theologie“ zur Entdeckung von Gottes Botschaft in Pi.
Diese Sequenz ist Sagans Bestätigung der religiösen Struktur der Offenbarung, ebenso wie die Parallele zwischen dem frühchristlichen Zeugnis und dem von Arroway.
Sagan war nicht nur einer der bekanntesten Wissenschaftskommunikatoren Amerikas, er sehnte sich auch nach einer Versöhnung zwischen Wissenschaft und Religion. Angesichts der religiösen Sympathie seines Romans ist es höchst merkwürdig, dass Sagan manchmal als eine Art Proto-New Atheist vorgestellt wird.
Sagan lehnte den aufkommenden christlichen Fundamentalismus wegen seiner wachsenden politischen Macht und seines Kreationismus ab. Er wäre entsetzt und amüsiert, wenn er entdecken würde, dass Contact’s Prämisse der Suche nach sinnvollen Mustern im zufälligen Rauschen von der aktualisierten Schöpfungswissenschaft des Intelligent Design benutzt wird, um die Wissenschaftlichkeit ihres theologischen Projekts zu suggerieren.
Möglicherweise ist er im Laufe der Jahre zynischer geworden, aber sein weit verbreiteter Ruf als feuerspeiender Atheist ist sicher falsch.