Die Wahrheit über den Austausch von Engeln gegen Ahnen
Was auch immer wir dafür verantwortlich machen, es hat in der westlichen Welt eine spürbare Abkehr von der Religion zur Spiritualität gegeben. In jüngerer Zeit haben wir beobachtet, dass eine beträchtliche Anzahl von Menschen, insbesondere in der afroamerikanischen Gemeinschaft, die vorherrschenden Religionen verlassen hat, um verschiedene spirituelle Praktiken zu erforschen, insbesondere die indigene afrikanische Spiritualität (IAS), die auf dem afrikanischen Kontinent vor der christlichen und islamischen Kolonisation existierte.
Meine persönliche Reise begann 2006, und ich hatte Mühe, mich in den verworrenen Informationen zurechtzufinden, die ich trotz meiner nigerianischen Herkunft fand. Die Frustration, auf Schritt und Tritt auf Sackgassen zu stoßen, gepaart mit der Verwirrung, dass mein Vater sich vehement weigerte, meine geplante Reise zu unterstützen, war fast zu viel, um einen Sinn darin zu sehen. Erst viel später offenbarte er mir den Grund für sein Zögern. Er hatte miterlebt, wie sein Vater gequält, verspottet und später verbannt wurde, weil er sich weigerte, zum Christentum zu konvertieren, und er wollte nicht, dass ich die gleiche soziale Hinrichtung erleiden musste. So sehr ich das Zögern meines Vaters verstand, so sehr verstand ich auch die Ablehnung meines Großvaters. Mir wurde klar, dass es mir nicht nur um das Wissen über die IAS ging, sondern um die Freiheit.
Obwohl ich meine Entscheidung, meine Engel gegen meine Vorfahren einzutauschen, nie bereut habe, kämpfe ich täglich mit der Unwissenheit und der Angst, die meinen Glauben umgeben, und finde es einfacher, Gespräche über Religion ganz zu vermeiden, nur um dem Gespräch auszuweichen, das beginnt, nachdem das Keuchen und die Unbeholfenheit aufhören. Bei all den Fehlinformationen, die über die IAS verbreitet werden, sollte es nicht überraschen, dass nur sehr wenig über ihre tatsächlichen Praktiken bekannt ist. Um das dringend benötigte Gespräch zu entfachen, werde ich heute mit 6 weit verbreiteten Mythen über IAS aufräumen.
Mythos Nr. 1:
Die indigene afrikanische Spiritualität ist polytheistisch (viele Götter) & verwurzelt in der Teufelsanbetung
Ob bewusst oder unbewusst, denken viele immer noch an Afrika als „den dunklen Kontinent“. Ein Begriff, der während des „Scramble of Africa“ geprägt wurde, einer orchestrierten Aufteilung, Besetzung und Plünderung Afrikas, die 1884 auf der Berliner Konferenz begann. Während der Westen sehr auf die Hautfarbe der afrikanischen Ureinwohner fixiert zu sein schien – und dies auch heute noch ist -, beschäftigte man sich auch intensiv mit ihrer Spiritualität und ihren kulturellen Praktiken. Die Afrikaner wurden gemeinhin als einfache und doch komplexe und rätselhafte Wesen dargestellt, die teils als einfältige Dschungelbestien, teils als selbstlernende Zauberer galten. Erst mit dieser aggressiven Erforschung Afrikas begann die ständige Verunglimpfung der einheimischen Kultur. In diesen westlichen Berichten sehen wir den Schöpfer als dunkle, dämonische, unterdrückerische Kraft dargestellt. Und während viele von uns diese Darstellung gedankenlos akzeptieren und behaupten, dass kein wohlwollender Gott die Menschen zwingen würde, die Grausamkeiten zu ertragen, denen Afrika ausgesetzt war, könnte diese Vorstellung nicht weiter von der Wahrheit entfernt sein.
IAS variiert, während wir von einem Ende des Kontinents zum anderen reisen, aber drei Konzepte bleiben in allen dokumentierten indigenen spirituellen Systemen statisch. Das erste und wichtigste ist der Glaube an ein einziges höchstes Wesen oder einen Schöpfer, eine individuelle, allmächtige Quelle, die sowohl einzigartig als auch ehrwürdig ist. Um es klar und deutlich zu sagen, die IAS ist so monotheistisch wie nur möglich. Vor der Ankunft des Christentums sehen wir keine physische Darstellung des Schöpfers und hören keine Erwähnung einer geschlechtlichen Bezeichnung, da der Schöpfer immer geglaubt wurde, dass er beide Energien umfasst. Die Vorstellung, dass die westliche Welt den Monotheismus in Afrika eingeführt hat, ist ein gefährlicher Mythos, der ständig bekämpft und korrigiert werden muss. Die Gesellschaft hat den Polytheismus mit heidnischer Anbetung, grobem Mangel an sozialem Fortschritt und gefährlich unzivilisierten Glaubenssystemen in Verbindung gebracht. Diese Assoziationen werden dann benutzt, um zu suggerieren, dass die Einführung des Christentums etwas Positives war. Das Ergebnis ist der weit verbreitete Glaube, dass das Christentum Afrika zivilisiert hat, indem es dort Konzepte einführte, die schon lange vor der westlichen Einmischung existierten. Damit kann man mit Sicherheit sagen, dass Mythos Nr. 1 falsch ist.
Mythos Nr. 2:
Indigenous African Spirituality Promotes Idolatry (False Idol Worship)
Dies ist ein weit verbreiteter Irrglaube, der die Vorstellung der modernen Welt davon, wie IAS aussieht, wenn sie sich physisch manifestiert, stark geprägt hat. Die Darstellung von nackten Dschungelbewohnern, die zum unberechenbaren Rhythmus einer Bongo-Trommel um eine Bronzeschlange tanzen, ist wie aus einem Film entsprungen. Leider sind Bilder wie diese zu einem Synonym für die indigene Spiritualität geworden. Ein Idol ist ein Bild oder eine Darstellung eines Gottes, die als Gegenstand der Verehrung verwendet wird. Nach dieser Definition würde sich jedes Mitglied einer vorherrschenden Religion auch des Götzendienstes schuldig machen. Für Christen ist dies das Kruzifix. Bei den Muslimen sind es die Gebetsperlen. Die Gänge und Ecken der katholischen Kirchen sind mit unberührten Porzellanskulpturen der Jungfrau Maria und bekannterer Heiliger übersät. Ein Anhänger einer einheimischen Religion trägt vielleicht Amulette oder einen der oben genannten Gegenstände bei sich – ein Beweis für die Flexibilität und Inklusivität der IAS. Aber um ehrlich zu sein, beten die Christen nicht zum Kruzifix selbst, und auch die Muslime bitten nicht um Gunst bei den eigentlichen Gebetskugeln, was einem Götzendienst gleichkäme. Die Geschichte lehrt uns, dass jedes dokumentierte spirituelle oder religiöse System bekanntlich symbolische Mittel verwendet hat, um sich mit einer höheren Quelle zu verbinden. Der Wunsch, sich auf einer spirituellen Ebene verbunden zu fühlen, ist etwas, das Menschen aller Glaubensrichtungen teilen, IAS ist da nicht anders. Mythos Nr. 2 ist ebenfalls falsch.
Mythos Nr. 3:
Die indigene afrikanische Spiritualität fördert die Ahnenverehrung
Ahnenverehrung, oft fälschlicherweise als Ahnenkult bezeichnet, wird einfach als Ausdruck von tiefem Respekt oder Ehrfurcht für verstorbene Verwandte definiert. Wenn wir religiöse Lehren aus aller Welt untersuchen, stellen wir fest, dass dies in vielen Kulturen, auch in der amerikanischen, eine übliche Praxis ist. Seit langem geht man davon aus, dass die Vorfahren als Vermittler zwischen den Lebenden und Gott, dem Schöpfer, fungieren und als Gegenleistung für ihre Verehrung ein Leben lang Führung und Weisheit bieten.
Eines der bekanntesten Beispiele dafür ist die Beerdigung. Bestattungsriten gibt es in allen Kulturen, die jemals dokumentiert wurden. Auch wenn einige Besonderheiten variieren, so ist doch für jede kulturelle Gruppe dokumentiert, dass sie einen Ort für die Beisetzung des Verstorbenen bestimmt, Gedenkstätten, Gräber, Statuen, Denkmäler und andere Figuren errichtet, um an das Leben des Verstorbenen zu erinnern, und eine Reihe von Zeremonien und/oder Ritualen zum Gedenken durchführt. Von dieser kulturellen Praxis ist auch die traditionelle afrikanische Spiritualität nicht ausgenommen. Nachdem wir nun festgestellt haben, dass diese Praxis nicht so fremd ist, wie wir gerne glauben möchten, ist es wichtig zu erkennen, dass nicht alle Verstorbenen gleich geschaffen sind. Ein Kriterium für die Benennung eines Ahnen ist, dass der Verstorbene ein rechtschaffenes Leben geführt hat, mit dem er dem Schöpfer und der Gemeinschaft gedient hat. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Menschen aller Glaubensrichtungen glauben, dass die von den Verstorbenen hinterlassenen Gegenstände einen guten Willen oder Schutz enthalten; auch dies ist eine Form der Verehrung.
In den IAS werden die Ahnen üblicherweise durch große Zeremonien geehrt, die als Maskeraden und/oder Feste bekannt sind. Beispiele dafür gibt es überall auf der Welt, vom chinesischen Neujahrsfest über Mardi Gras bis zum Día de Muertos (Tag der Toten). Zu den Zeremonien gehören oft Masken oder Kostüme, die verschiedene Ahnen und Gottheiten darstellen sollen, große Feste, bei denen die Familie und die Gemeinschaft gefeiert werden, und Andachten in Tempeln, an Altären oder Schreinen. Es ist wichtig, dass wir anerkennen, dass die IAS eine Autonomie bietet, die andere Religionen nicht bieten können. Und warum? Weil die IAS nicht durch einen schriftlichen Text geregelt wird und ihren Anhängern daher Raum für Interpretation, Ausdruck, Wachstum und Verbindung bietet, wie sie es für richtig halten. Wie ein Anhänger mit seinen Vorfahren umgeht, hat keinen Einfluss darauf, wie sein Nachbar mit ihm umgeht. Man kann mit Sicherheit sagen, dass Mythos Nr. 3 wahr ist.
Mythos Nr. 4:
Indigene afrikanische Spiritualität fördert die Anbetung der Natur
Die IAS zieht den Kürzeren, wenn es um „Baumumarmer“ geht. Die meisten Darstellungen zeigen Anhänger, die sich vor nicht-menschlichen Objekten verbeugen und zu ihnen beten – Bäume, Flüsse, Kühe, was auch immer. Ein Konzept, das als Animismus bekannt ist, wirbt für den Glauben, dass alles ein Bewusstsein, einen Geist und sogar eine Seele hat, und die Verbindung der IAS mit diesem Glaubenssystem hat eine große Rolle dabei gespielt, wie die indigene Spiritualität weltweit wahrgenommen wird und wie ihre Anhänger behandelt werden.
Das zweite statische Konzept innerhalb der spirituellen Systeme der afrikanischen Ureinwohner ist der Glaube an eine wechselseitige Beziehung zwischen Mensch und Natur, die sich in einer unbestreitbaren Betonung von Respekt, Gleichgewicht und Gegenseitigkeit manifestiert. Die Vorstellung, dass die Natur nährt und versorgt, wenn man ihr mit Liebe und Respekt begegnet, wird seit langem durch die Praktiken der indigenen Spiritualität gefördert. Frühe Reisende erzählen von einem Volk, das in der Landwirtschaft, im Gartenbau und in der Aquakultur so geschickt war, dass man seine Fähigkeiten für magisch hielt. Erst durch das Trauma des transatlantischen Sklavenhandels sehen wir, dass ihre Nachkommen diese Verbundenheit mit der Natur ablegen.
Wir haben endlose Berichte darüber gehört, wie die Natur zu einer Waffe gegen die Versklavten wurde – Babys, die als Alligatorfutter verwendet wurden, verstümmelte Körper, die von hundertjährigen Bäumen baumelten. Das Ergebnis ist eine kulturübergreifende Abneigung gegen die Natur. Es ist völlig normal, dass Afroamerikaner darüber scherzen, dass Camping, Angeln und andere Aktivitäten im Freien in erster Linie etwas für Weiße sind. Wie viele unserer Freunde verkleiden sich für die Poolparty, weil Schwimmen einfach nicht in Frage kommt? Das Ausweichen vor der Sonne, um nicht dunkler zu werden, ist so weit verbreitet, dass schwarze Amerikaner in bisher ungekanntem Ausmaß an Vitamin-D-Mangel leiden. Das nicht zu leugnende Trauma der Sklaverei sitzt im Unterbewusstsein der Nachkommen und verstärkt die heutige Entfremdung, die uns veranlasst, eine völlig natürliche Beziehung zwischen Lebewesen falsch zu verstehen. Die Beziehung zwischen indigener Spiritualität und der Natur ist eine, die sich auf eine konstruktive Koexistenz konzentriert, und wenn man sich den Zustand der Natur auf der ganzen Welt ansieht, könnten wir alle ein oder zwei Dinge von der IAS lernen. Dieser Mythos ist zu 100% falsch.
Mythos Nr. 5:
Die indigene afrikanische Spiritualität fördert die Unterwerfung der Frauen
Die IAS betont immer wieder das Gleichgewicht zwischen männlichen und weiblichen Energien und die Göttlichkeit beider. Die mündliche Überlieferung betont die Bedeutung des Schutzes beider Energien, um die Harmonie im Universum zu schaffen und zu erhalten. Die Darstellung eines männlichen Wesens, einer Energie oder eines Prinzips wird immer von seinem gleichwertigen weiblichen Gegenstück begleitet. Das Dogon-Volk in Westafrika, eine Zivilisation, die bis ins Jahr 3.000 v. Chr. zurückreicht, demonstriert diesen Glauben durch die Schöpferin Amma, die oft als zweieiige Zwillinge dargestellt wird. Das Bantu-Kongo-Volk des Kongo-Königreichs, eines bedeutenden zentralafrikanischen Staates im Mittelalter, glaubte, dass Gott einen einzigen Körper besitzt, einen männlichen auf der rechten Seite und einen weiblichen auf der linken Seite. Der indigene afrikanische Ansatz in Bezug auf die Geschlechter war immer ein komplementärer, nicht ein konkurrierender. Mit dem Humanismus als drittem und letztem Glied sollte es nicht überraschen, dass die IAS lehrt, dass die Unterdrückung einer Gruppe automatisch zur Unterdrückung der gesamten Gemeinschaft führt. Im Gegensatz zu vielen der vorherrschenden Religionen rühmt sich IAS keines Mangels an weiblichen Gottheiten, Göttinnen, Wahrsagerinnen, Medizinfrauen, Praktizierenden, Priesterinnen und Fürstentümern, die alle gleichberechtigt in der Kultur vertreten und wichtig sind. Ich weiß, dass Sie nicht glauben, dass das Konzept der Geschlechtergleichheit aus der westlichen Welt stammt. Auch das ist falsch.
Mythos Nr. 6
Die indigene afrikanische Spiritualität ist direkt mit Voodoo und anderen dunklen Praktiken verbunden
Der Voodoo, der aus einem als Vodun bekannten spirituellen System hervorgegangen ist, hat seine frühesten Ursprünge in einigen der am stärksten vom Sklavenhandel betroffenen Regionen Westafrikas, dem heutigen Togo, Ghana und Benin. Vodun wird oft als „älteste Religion der Welt“ bezeichnet und ist eine monotheistische Praxis, die sich um die Göttlichkeit der Schöpfung und das Gleichgewicht zwischen männlicher und weiblicher Energie dreht, wie es im göttlichen Schöpfer gesehen wird, der als Mond und Sonne, männlich und weiblich dargestellt wird. Vodun war mit dem Alltagsleben seiner Anhänger verflochten und leitete die meisten anderen Aspekte der Kultur, einschließlich der Landwirtschaft, der Behandlung von Tieren, der Erziehung, der Beziehungen zwischen den Gemeinschaften, des Mitgefühls für die Lebenden und der Verehrung der Toten, der Kosmologie sowie der Gesundheit und der Heilung.
Wir sehen Spuren des Vodun an verschiedenen Orten der transatlantischen Sklavenroute. Vodou in Haiti, Vudú in der Dominikanischen Republik, Vodú in Kuba, Vodum in Brasilien und Voodoo in Louisiana. Jede Variante übernahm einen Aspekt der vorherrschenden Religion. Trotz des friedlichen Kerns des Vodun und seiner Ableger war die Darstellung seiner Praktiken im Westen stets von Angst und Empörung geprägt. Obwohl dem Voodoo der Erfolg der haitianischen Revolution zugeschrieben wird, mit der die Franzosen von der Insel Haiti vertrieben wurden, wird ein Großteil der Schlacht aus der Perspektive der Verlierer erzählt. Wohlhabende französische Plantagenbesitzer, die nach Louisiana fliehen mussten und ihre haitianischen Hausangestellten mitbrachten, erzählten Geschichten von Menschenopfern, Enthauptungen von Tieren und feurigen, Trance auslösenden Trommelkreisen und zwangen die vielen Voodoo-Anhänger im Südosten des Landes, im Verborgenen zu leben. Stellen Sie sich vor, wir würden das Christentum auf das wöchentliche Ritual reduzieren, sich in einen Tempel zu begeben, um das künstliche Blut und Fleisch eines verstorbenen Propheten zu verzehren, dann wären die Christen in der ganzen Welt gezwungen, gegen Bezeichnungen wie Kannibale und Wilde zu kämpfen und ihre Praktiken vor der falsch informierten Öffentlichkeit zu verbergen. Das ist etwas, womit mehr als 50 Millionen Vodun-Anhänger weltweit täglich zu kämpfen haben. Es ist wichtig, eine Verbindung zwischen Voodoo und IAS herzustellen, aber ebenso wichtig ist es, sich mit den Wurzeln ihres unverdienten Rufs auseinanderzusetzen. Die Bezeichnung „dunkle Praktiken“ zu entschuldigen, Nr. 6 ist wahr.
Das indigene spirituelle System meines Volkes zu erforschen, war eine der kraftvollsten und befreiendsten Erfahrungen in meinem Leben. Ich entdeckte, dass auch ich an vielen der falschen Vorstellungen festhielt, die über die IAS und meinen Mutterkontinent im Allgemeinen verbreitet wurden. Zum ersten Mal als Erwachsener machte ich es zu meiner eigenen Verantwortung, mich zu bilden. Und trotz der Herausforderungen und Frustrationen fand ich viel von mir in der Spiritualität meiner Vorfahren wieder. Es ist wichtig, dass wir unsere Position als Weltbürger erkennen und neuen oder fremden Konzepten mit einem offenen Geist begegnen, der frei von Ansprüchen, Urteilen und Ängsten ist. Da wir miterleben, wie die Nachkommen versklavter Afrikaner die bewusste Entscheidung treffen, sich wieder mit den schönen und robusten Kulturen zu verbinden, die ihnen einst geraubt wurden, ist es wichtig, dass wir uns gegenseitig auf unserer Reise zur Selbstfindung ermutigen und aufrichten. Nicht, weil wir alle gleich sind, sondern weil unsere Unterschiede unseren Wert noch erhöhen. Mein Volk, die Igbo im Südosten Nigerias, hat ein Sprichwort: „Egbe bere ugo bere, nke si ibeya, nku kwa ya.“ (Frei übersetzt: Lass den Adler hocken, lass den Falken hocken. Wenn einer den anderen behindert, soll er seine Fähigkeit zu fliegen verlieren). Eines ist sicher: Es ist Platz für uns alle. Was auch immer wir glauben wollen.