Im FeminismusBearbeiten
Bewusstseinsbildungsgruppen wurden von New York Radical Women, einer frühen Frauenbefreiungsgruppe in New York City, gegründet und verbreiteten sich schnell in den gesamten Vereinigten Staaten. Im November 1967 begann eine Gruppe, zu der Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (ursprünglich Kathie Amatniek) und Carol Hanisch gehörten, sich in Koedts Wohnung zu treffen. Bei den Treffen ging es oft darum, „durch den Raum zu gehen und über Themen aus dem eigenen Leben zu sprechen“. Der Ausdruck „Bewusstseinsbildung“ wurde geprägt, um den Prozess zu beschreiben, als Kathie Sarachild den Ausdruck von Anne Forer aufgriff:
In der alten Linken pflegten sie zu sagen, dass die Arbeiter nicht wissen, dass sie unterdrückt werden, also müssen wir ihr Bewusstsein wecken. Eines Abends sagte ich auf einer Versammlung: „Würden mir bitte alle ein Beispiel aus ihrem eigenen Leben nennen, wie sie als Frau Unterdrückung erfahren haben? Ich muss es hören, um mein eigenes Bewusstsein zu schärfen.‘ Kathie saß hinter mir und die Worte klangen in ihrem Kopf. Von da an machte sie es zu einer Art Institution und nannte es Bewusstseinsbildung.
– Anne Forer
Am Erntedankfest 1968 stellte Kathie Sarachild auf der Ersten Nationalen Frauenbefreiungskonferenz in der Nähe von Chicago, Illinois, ein Programm für feministische Bewusstseinsbildung vor, in dem sie die Grundsätze der Bewusstseinsbildung erläuterte und ein Programm für den Prozess vorstellte, das die New Yorker Gruppen im vergangenen Jahr entwickelt hatten. Gruppen, die von ehemaligen Mitgliedern der New Yorker Radikalen Frauen gegründet wurden – insbesondere die Redstockings, die aus der Auflösung der NYRW im Jahr 1969 hervorgingen, und die New Yorker Radikalen Feministinnen – warben für die Bewusstseinsbildung und verteilten vervielfältigte Blätter mit Themenvorschlägen für Gruppentreffen zur Bewusstseinsbildung. Die New Yorker Radikalen Feministinnen organisierten in Manhattan, Brooklyn und Queens nachbarschaftliche Gruppen zur Bewusstseinsbildung, an denen auf dem Höhepunkt bis zu vierhundert Frauen teilnahmen. In den nächsten Jahren verbreitete sich die Bewusstseinsbildung in kleinen Gruppen rasch in Städten und Vororten in den gesamten Vereinigten Staaten. 1971 bezeichnete die Chicago Women’s Liberation Union, die bereits mehrere Bewusstseinsbildungsgruppen in Chicago organisiert hatte, kleine Bewusstseinsbildungsgruppen als „das Rückgrat der Frauenbefreiungsbewegung“. Susan Brownmiller, ein Mitglied des West Village, schrieb später, dass die Bewusstseinsbildung in Kleingruppen „die erfolgreichste Form des weiblichen Zusammenhalts in der Bewegung war und die Quelle der meisten ihrer kreativen Gedanken. Einige der kleinen Gruppen blieben mehr als ein Jahrzehnt lang zusammen.“
„1973, wahrscheinlich auf dem Höhepunkt von CR, gehörten 100.000 Frauen in den Vereinigten Staaten zu CR-Gruppen.“
Feministinnen der ersten Hälfte des Jahrhunderts argumentierten, dass Frauen voneinander isoliert seien und daher viele Probleme im Leben der Frauen als „persönlich“ oder als Ergebnis von Konflikten zwischen den Persönlichkeiten einzelner Männer und Frauen und nicht als systematische Formen der Unterdrückung missverstanden würden. Bewusstseinsbildung bedeutete, sich selbst zu helfen und anderen zu helfen, ein politisches Bewusstsein zu entwickeln. Bewusstseinsbildungsgruppen zielten darauf ab, ein besseres Verständnis für die Unterdrückung von Frauen zu erlangen, indem sie Frauen zusammenbrachten, um ihr Leben zu diskutieren und zu analysieren, ohne dass die Anwesenheit von Männern störend wirkte.
Während sie die Theorie der Bewusstseinsbildung in einem Vortrag von 1973 erläuterte, bemerkte Kathie Sarachild, dass es „von Anfang an in der Bewusstseinsbildung … keine einzige Methode der Bewusstseinsbildung gegeben hat. Was bei der Bewusstseinsbildung wirklich zählt, sind nicht die Methoden, sondern die Ergebnisse. Die einzigen „Methoden“ der Bewusstseinsbildung sind im Wesentlichen Prinzipien. Es sind die grundlegenden radikalen politischen Prinzipien, zu den ursprünglichen Quellen zu gehen, sowohl historisch als auch persönlich, zu den Menschen zu gehen – zu den Frauen selbst – und von der Erfahrung zur Theorie und Strategie“. Die meisten Bewusstseinsbildungsgruppen folgten jedoch einem ähnlichen Muster für Treffen und Diskussionen. Die Treffen fanden in der Regel etwa einmal pro Woche in einer kleinen Gruppe von Frauen statt, oft im Wohnzimmer eines der Mitglieder. Die Treffen waren nur für Frauen und bestanden in der Regel darin, dass jede Frau im Raum über ein vorher festgelegtes Thema sprach – z. B. „Wenn du darüber nachdenkst, ein Kind zu bekommen, würdest du lieber einen Jungen oder ein Mädchen haben?“ – und dabei aus ihrer eigenen Erfahrung sprach, ohne dass die Diskussion formell geleitet wurde und mit wenigen Regeln, um die Diskussion zu lenken oder zu begrenzen. (Einige CR-Gruppen haben Regeln eingeführt, um jeder Frau die Möglichkeit zu geben, zu sprechen, Unterbrechungen zu vermeiden usw.) Das Sprechen aus eigener Erfahrung wurde als Grundlage für weitere Diskussionen und Analysen auf der Grundlage des geteilten Wissens aus erster Hand genutzt.
Einige feministische Befürworterinnen der Bewusstseinsbildung argumentierten, dass der Prozess es den Frauen ermöglichte, die Bedingungen ihres eigenen Lebens zu analysieren und Wege zu entdecken, wie das, was wie isolierte, individuelle Probleme aussah (z. B. die Notwendigkeit einer Abtreibung, das Überleben einer Vergewaltigung, Konflikte zwischen Ehemännern und Ehefrauen über die Hausarbeit usw.), in Wirklichkeit gemeinsame Bedingungen widerspiegelt, mit denen alle Frauen konfrontiert sind. Sarachild schrieb 1969: „Wir gehen davon aus, dass unsere Gefühle uns etwas sagen, aus dem wir lernen können … dass unsere Gefühle etwas bedeuten, das es wert ist, analysiert zu werden … dass unsere Gefühle etwas Politisches aussagen, etwas, das die Angst widerspiegelt, dass uns etwas Schlimmes zustoßen wird, oder die Hoffnung, den Wunsch, das Wissen, dass uns etwas Gutes zustoßen wird. … Lasst uns in unseren Gruppen unsere Gefühle teilen und sie zusammenfassen. Lassen wir uns gehen und schauen wir, wohin uns unsere Gefühle führen. Unsere Gefühle werden uns zu Ideen und dann zu Handlungen führen.“
Ellen Willis schrieb 1984, dass die Bewusstseinsbildung oft „missverstanden und als eine Form der Therapie verunglimpft“ wurde, dass sie aber zu ihrer Zeit und in ihrem Kontext „die wichtigste Methode war, um die Lage der Frauen zu verstehen“, und dass sie „das erfolgreichste Organisierungsinstrument der Bewegung“ darstellte. Gleichzeitig sah sie in der Theorielosigkeit und der Betonung der persönlichen Erfahrung eine Verschleierung „früherer politischer und philosophischer Annahmen“.
Einige in der feministischen Bewegung kritisierten jedoch Bewusstseinsbildungsgruppen als „trivial“ und unpolitisch.
Durch PoesieBearbeiten
Historisch gesehen wurde die Poesie von Bewusstseinsbildungsgruppen als Taktik zur Bewusstseinsbildung eingesetzt. Die Aktivistin und Schriftstellerin Audre Lorde war eine von vielen Gelehrten, die über Poesie als Kommunikationsmittel für Aktivistinnen und Widerstandsgruppen farbiger Frauen geschrieben haben. Dieser Schwerpunkt wurde auch von anderen feministischen Wissenschaftlerinnen als neuer Ansatz für die literarische Erfahrung von Frauen und die Nutzung von kritischem Bewusstsein durch das Schaffen von Kunst als befreiende Praxis untersucht. Kunst als befreiende Praxis wurde auch durch eine radikale Queer-Linse in einer Reihe von Publikationen und Zeitschriften wie Sinister Wisdom und Conditions, Online-Publikationen mit Schwerpunkt auf lesbischem Schreiben, erforscht.
Für LGBT-RechteEdit
In den 1960er Jahren wurde die Bewusstseinsbildung von Aktivisten der Schwulenbefreiung aufgegriffen, die die ersten „Coming-out-Gruppen“ gründeten, die den Teilnehmern halfen, sich im Kreise von aufgeschlossenen, toleranten Menschen zu outen und persönliche Geschichten über ihr Coming-out zu erzählen. Der Idee des Coming-outs als Instrument der Bewusstseinsbildung waren sogar noch frühere Ansichten deutscher Theoretiker wie Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch und Karl Heinrich Ulrichs vorausgegangen, die alle in der Selbstenthüllung ein Mittel zur Selbstemanzipation, zur Bewusstseinsbildung bei anderen, nicht verschlossenen Menschen und zur Bewusstseinsbildung in der breiteren Gesellschaft sahen.
Im AtheismusEdit
In The God Delusion verwendet der Anti-Religions-Aktivist Richard Dawkins den Begriff „Bewusstseinsbildung“ für mehrere andere Dinge, die er ausdrücklich als analog zum Fall der Feministinnen beschreibt. Dazu gehört das Ersetzen von Verweisen auf Kinder als Katholiken, Muslime usw. durch Verweise auf die Kinder der Erwachsenen, die Mitglieder dieser Religionen sind (was er damit vergleicht, dass wir eine nicht-sexistische Terminologie verwenden) und Darwin als „Bewusstseinsanhebung“ in der Biologie auf die Möglichkeit, Komplexität naturalistisch zu erklären, und im Prinzip als Bewusstseinsanhebung auf die Möglichkeit, solche Dinge auch anderswo zu tun (insbesondere in der Physik). An anderer Stelle im Buch verwendet er den Begriff (ohne sich ausdrücklich auf den Feminismus zu beziehen), um den Menschen bewusst zu machen, dass es eine Option ist, den Glauben ihrer Eltern zu verlassen.