Buddhistische analytische Meditation, wie man sie ausführt – einfach erklärt

Auf ihrer grundlegendsten Ebene ist analytische Meditation das, was wir als die Zeit bezeichnen, die wir auf dem Kissen investieren, um über ein einzelnes Thema, eine Idee oder ein Konzept mit achtsamem Fokus, Konzentration und Stetigkeit nachzudenken. Das ist kein wandernder Geist oder Tagträumerei. Es handelt sich um eine hochaktive und fokussierte Praxis, die Zeit und Mühe erfordert, um kultiviert zu werden. Buddhisten nutzen die analytische Meditation, um eine Idee in ihre Bestandteile zu zerlegen, um festzustellen, ob das Konzept letztendlich zu akzeptieren oder abzulehnen ist.
Der Buddhismus ist keine auf Glauben basierende Praxis, sondern eine, die tief in Wissenschaft, Philosophie und Vernunft verwurzelt ist. Im Buddhismus soll der Dharma als Werkzeug benutzt werden, um unseren Geist zu stärken, und Logik und geschickte Schlussfolgerungen sind wichtige Komponenten für einen starken Geist und Kernbestandteile der Praxis. Die buddhistische Lehre ist dazu gedacht, auseinandergenommen und aus jedem Blickwinkel betrachtet zu werden. Das Hinterfragen des Dharma ist ein wichtiger Teil des frühen Prozesses der Erforschung des buddhistischen Pfades zur Erleuchtung und zum tatsächlichen Nirvana. Wenn dein Lehrer also ungewöhnliche oder vielleicht sogar unsinnige Begriffe wie Karma, Wiedergeburt und Leere einführt, wird von dir nicht erwartet, dass du dich ausschließlich auf das Wort deines Lehrers verlässt, sondern dass du den Belehrungen zuhörst und danach deine Fähigkeiten und Ressourcen nutzt, um festzustellen, ob das, was du gelesen/gehört hast, wahr ist oder nicht.
Das bedeutet nicht, dass wir alles, was sie sagen, in Frage stellen und leugnen; es bedeutet, dass wir zuhören und geschickt abwägen und zu unseren eigenen Schlussfolgerungen kommen, ob das, was gelehrt wird, schlüssige Gültigkeit hat, das heißt, nachdem wir es zuerst den analytischen Prozessen von Logik und Vernunft unterzogen haben. Wenn wir dies in einer Weise tun können, die sich ausschließlich auf ein einziges Thema konzentriert und nicht zulässt, dass unser Geist abgelenkt wird oder abschweift, können wir es analytische Meditation nennen.
Es ist wichtig, an dieser Stelle anzumerken, dass die Fähigkeit, das Objekt der Meditation zu halten, ein notwendiger Bestandteil einer echten und tiefen analytischen Meditation ist. Warum ist das so? Weil das Thema, über das Sie meditieren wollen, zum Objekt Ihrer Meditation wird und nicht etwa Ihr Atem. Wenn Sie also Schwierigkeiten haben, Ihrem Atem ohne Ablenkungen zu folgen, wird es Ihnen schwer fallen, sich auf ein einziges Thema zu konzentrieren, ohne von Nebengedanken abgelenkt zu werden oder von nicht zutreffenden und zufälligen Gedanken abgelenkt zu werden. Aber lassen Sie sich davon nicht beirren. Es bedeutet nicht, dass Sie nicht damit beginnen können, diese Fähigkeiten zu entwickeln, während Sie gleichzeitig lernen, die Fähigkeit der Konzentration auf einen einzigen Punkt, nämlich den Atem, zu entwickeln.
Die Entwicklung unserer allgemeinen Meditationsfähigkeiten ermöglicht es uns, den Fokus unserer analytischen Meditationen tiefer nach innen zu richten, während wir beginnen, die Natur dessen zu hinterfragen, wer wir sind und was wir erleben. Das Thema unserer Meditation zu halten – mit Stabilität und Klarheit – und aufzuschlüsseln, wie wir die Realität sehen und erleben, ermöglicht es uns, die wahre Natur der Welt um uns herum wirklich zu verstehen, wodurch wir erwachen und in die Stufen der Erleuchtung im buddhistischen Sinne eintreten.
Analytische Meditation ist eine so entscheidende Komponente für die Entwicklung der Fähigkeiten, die erforderlich sind, um Erwachen und Nirvana zu erlangen, dass das Erreichen dieser Ergebnisse ohne sie unmöglich ist. Unnötig zu sagen, dass sie ein wichtiger Teil meiner persönlichen Praxis ist und eine der vielen Formen von Meditationstechniken, die ich jeden Tag auf dem Kissen anwende.
Wie meditieren wir also analytisch?
Der einfachste Weg, diese Aktivität in die tägliche Praxis einzubauen, und vorausgesetzt, Sie lesen jeden Tag Dharma-Material, besteht darin, über etwas nachzudenken, das Sie gerade gelesen haben und das Sie für Ihre persönliche Entwicklung nutzen wollen. Zum Beispiel, nachdem Sie ein besonders aufschlussreiches Sutta oder einen Kommentar gelesen haben; oder Sie kämpfen damit, mit einem bestimmten Textabschnitt zurechtzukommen, der eine sehr spezifische, aber herausfordernde Idee, ein Konzept oder ein Verständnis vermittelt; oder Sie haben etwas im Dharma erkannt, das Sie wirklich verstehen wollen, vorzugsweise etwas, das von praktischem Wert und von realem Nutzen für Sie ist.
Anstatt über den Text zu meditieren oder die Worte zu wiederholen, nehmen Sie sich die Zeit, innezuhalten und über die Bedeutung und die angebotene Lehre nachzudenken. Bewerten Sie die Botschaft, betrachten Sie sie von allen Seiten und schlüsseln Sie sie auf. Dies ist ein wichtiger Teil des wirklichen Verstehens eines jeden Themas, ob buddhistisch oder nicht, der die Grundlage für wahre Einsicht und Transformation schafft, und Einsicht und Transformation sind die Grundlagen der Erleuchtung (die, wenn wir unsere Meditations-/Dharma-Praxis geschickt angehen, der Grund ist, warum wir alle hier sind).
Wie können wir dies also praktisch umsetzen? Nehmen wir ein Beispiel für die Analyse von etwas, das jeder verstehen kann, unabhängig von Glauben oder Dogma.
In diesem Beispiel analysieren wir das Konzept, dass „der Himmel blau ist“. Ich weiß, es ist albern, aber machen Sie mit: Haben Sie jemals wirklich innegehalten, um es wirklich zu analysieren? Wenn Sie zum Beispiel googeln „Warum ist der Himmel blau?“, und dann auf dem Kissen das nehmen, was Sie gerade studiert haben, und tief über die folgenden Fragen meditieren:

  • Ist er tatsächlich blau?
  • Spielt es eine Rolle, dass er eigentlich nur blaues Licht streut?
  • Ist er nachts blau?
  • Ist er bei bewölktem Himmel blau, wenn man nur grauen Himmel sieht?
  • Was sind die Vorteile, wenn man akzeptiert, dass der Himmel blau ist?
  • Was sind die Nachteile, wenn man ablehnt, dass der Himmel blau ist?
  • Sehen andere Tiere ihn als blau, wenn sie nach oben schauen?
  • Wenn nicht, ist er dann tatsächlich blau?

…das wäre die analytische Meditation.
In der Liste der Fragen oben habe ich diejenige hervorgehoben, mit der man die meiste Zeit verbringen möchte, wenn man tatsächlich analytische Meditation durchführt. Es ist die Erforschung dieser Art von Fragen im Prozess, die diese Form der Meditation so kraftvoll und dauerhaft macht. Es ist der Ort, an dem unerschütterliches Vertrauen und Einsichten geboren werden.
Wenn man etwas, das so offensichtlich erscheint wie die Farbe des Himmels, innehalten und aufschlüsseln kann und folglich durch achtsame Analyse dazu kommt, wirklich zu akzeptieren (oder abzulehnen), dass der Himmel blau ist, und zwar durch einen Prozess logischer Bewertung und vernünftiger Schlussfolgerung – im Gegensatz dazu, es für bare Münze zu nehmen -, dann kann man genau dieselbe Methode anwenden und sie auf den Dharma ausrichten: Das ist analytische Meditation. Das ist analytische Meditation. Egal, ob es sich um etwas so Einfaches handelt wie „Mitgefühl ist der Wunsch, dass andere von ihrem Leiden befreit werden“ oder um etwas mit einer tieferen, weniger offensichtlichen Lektion wie „Mitgefühl für andere ist Mitgefühl für mich selbst“
Beliebte Themen für die buddhistische analytische Meditation sind unter anderem:

  • Nachdenken über die Vorteile von Mitgefühl und Wertschätzung für andere.
  • Nachdenken über die Unvermeidlichkeit des Todes und die Ungewissheit seines Zeitpunkts oder seiner Bedingungen.
  • Nachdenken über die Nachteile des Urteils über andere und der Egozentrik.
  • Nachdenken über die Unfehlbarkeit des Karma und die Gesetze von Ursache und Wirkung auf die Erfahrung unseres Lebens.
  • Das Verständnis kultivieren, dass wir alle gleich sind in dem Wunsch, glücklich und frei von Problemen zu sein, und dies auf konkrete Probleme anwenden.

Wirklich auf dem Kissen zu sitzen und die Lektionen, die der Dharma und unsere Lehrer uns zu verstehen helfen wollen, aufzuschlüsseln, ist der Weg, wie wir es dem Dharma und unserer Zeit auf dem Kissen, in der wir meditieren, ermöglichen, unseren Geist zu transformieren, und wenn unser Geist transformiert ist, dann ist es auch unsere Erfahrung (und alles andere).
Ich hoffe, dass dies hilft und ein bisschen klarer ist 🙂 und dass dies in irgendeiner Weise hilfreich für dich war.
Möge diese Nachricht dich glücklich, gesund und sicher finden.
Mit Metta,
Michael Turner
Erleuchtungslehrer
& Fortgeschrittener buddhistischer Ausbilder

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