Pico della MirandolaBearbeiten
Einer der ersten, der Aspekte der Kabbala über ausschließlich jüdische Kreise hinaus bekannt machte, war Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), ein Schüler von Marsilio Ficino an dessen Florentiner Akademie. Seine synkretistische Weltanschauung verband Platonismus, Neuplatonismus, Aristotelismus, Hermetismus und Kabbala.
Mirandolas Arbeit an der Kabbala wurde von Athanasius Kircher (1602-1680), einem Jesuitenpater, Hermetiker und Universalgelehrten, weiterentwickelt; 1652 schrieb Kircher über das Thema in Oedipus Aegyptiacus.
Johann ReuchlinBearbeiten
Johann Reuchlin, ein katholischer Humanist (1455-1522), war „Picos wichtigster Anhänger“. Seine Hauptquellen für die Kabbala waren Menahem Recanati (Kommentar zur Tora, Kommentar zu den täglichen Gebeten) und Joseph Gikatilla (Sha’are Orah, Ginnat ‚Egoz). Reuchlin vertrat die Ansicht, dass sich die menschliche Geschichte in drei Perioden unterteilt: eine natürliche Periode, in der sich Gott als Schaddai (שדי) offenbarte, die Periode der Tora, in der sich Gott „Moses durch den vierbuchstabigen Namen des Tetragrammatons offenbarte“ (יהוה), und die Periode der christlichen geistigen Herrschaft über die Erde, die im Christentum als „die Erlösung“ bezeichnet wird. Es wurde behauptet, dass der fünfbuchstabige Name, der mit dieser Periode verbunden ist, eine veränderte Version des Tetragrammatons mit dem zusätzlichen Buchstaben shin (ש) ist.
Dieser Name, Yahshuah (יהשוה für „Jesus“), ist auch als Pentagrammaton bekannt. Es ist ein Versuch christlicher Theologen, den Namen der christlichen Gottheit in den unausgesprochenen Namen des jüdischen Gottes hineinzulesen. Das erste der beiden Bücher Reuchlins über die Kabbala, De verbo mirifico, „spricht vom Namen Jesu, der vom Tetragrammaton abgeleitet ist“. Sein zweites Buch, De arte cabalistica, ist „ein breiterer, fundierterer Ausflug in verschiedene kabbalistische Belange“.
Francesco GiorgiBearbeiten
Francesco Giorgi, (1467-1540) war ein venezianischer Franziskanermönch und „wurde sowohl von seinen Zeitgenossen als auch von modernen Gelehrten als eine zentrale Figur der christlichen Kabbala des sechzehnten Jahrhunderts angesehen“. Nach Giulio Busi war er der wichtigste christliche Kabbalist nach ihrem Begründer Giovanni Pico della Mirandola. Sein Werk De harmonia mundi war „ein gewaltiges und kurioses Buch, das hermetisch, platonisch, kabbalistisch und pinchistisch ist“.
Paolo RiccioEdit
Paolo Riccio (1506-1541) „vereinigte die verstreuten Dogmen der christlichen Kabbala zu einem in sich konsistenten System“, das sich auf Pico und Reuchlin stützte und sie „durch eine originelle Synthese kabbalistischer und christlicher Quellen ergänzte“.
Balthasar WaltherBearbeiten
Balthasar Walther, (1558 – vor 1630), war ein schlesischer Arzt. In den Jahren 1598-1599 unternahm Walther eine Pilgerreise ins Heilige Land, um bei Gruppen in Safed und anderswo, unter anderem bei den Anhängern von Isaac Luria, die Feinheiten der Kabbala und der jüdischen Mystik kennenzulernen. Er folgte jedoch nicht den Lehren dieser jüdischen Autoritäten, sondern nutzte seine Kenntnisse später, um christliche Theologie zu betreiben. Obwohl er behauptet, sechs Jahre auf diesen Reisen verbracht zu haben, scheint es, dass er nur mehrere kürzere Reisen unternahm. Walther selbst verfasste keine bedeutenden Werke der christlichen Kabbala, unterhielt aber eine umfangreiche Manuskriptsammlung magischer und kabbalistischer Werke. Seine Bedeutung für die Geschichte der christlichen Kabbala besteht darin, dass seine Ideen und Lehren einen tiefgreifenden Einfluss auf die Werke des deutschen Theologen Jakob Böhme ausübten, insbesondere auf Böhmes Vierzig Fragen über die Seele (um 1621).
Athanasius KircherBearbeiten
Das folgende Jahrhundert brachte Athanasius Kircher hervor, einen deutschen Jesuitenpater, Gelehrten und Universalgelehrten. Er schrieb 1652 ausführlich über das Thema und brachte in seinem Werk Ödipus Aegyptiacus weitere Elemente wie den Orphismus und die ägyptische Mythologie mit ein. Veranschaulicht wurde es durch Kirchers Bearbeitung des Lebensbaums. Kirchers Version des Lebensbaums wird in der westlichen Kabbala immer noch verwendet.
Sir Thomas BrowneEdit
Der Arzt und Philosoph Sir Thomas Browne (1605-82) gilt als einer der wenigen englischen Gelehrten der Kabbala des 17. Jahrhunderts. Browne las Hebräisch, besaß ein Exemplar von Francesco Giorgios höchst einflussreichem Werk über die christliche Kabbala De harmonia mundi totius (1525) und spielte auf die Kabbala in seiner Abhandlung The Garden of Cyrus und seiner Enzyklopädie Pseudodoxia Epidemica an, die von dem hebräischen Gelehrten und Förderer der Kabbala, Christian Knorr von Rosenroth, ins Deutsche übersetzt wurde.
Christian Knorr von RosenrothEdit
Christian Knorr von Rosenroth, (1636-1689), wurde als Übersetzer, Kommentator und Herausgeber kabbalistischer Texte bekannt; er veröffentlichte die zweibändige Kabbala denudata (‚Kabbalah Unveiled‘ 1677-78), „die bis zur Mitte des neunzehnten Jahrhunderts im christlichen Europa praktisch allein die authentische (jüdische) Kabbala repräsentierte“. Die Kabbala denudata enthält lateinische Übersetzungen u.a. von Abschnitten des Zohar, Pardes Rimmonim von Moses Cordovero, Sha’ar ha-Shamayim und Beit Elohim von Abraham Cohen de Herrera, Sefer ha-Gilgulim (ein Hayyim Vital zugeschriebenes lurianisches Traktat), mit Kommentaren von Knorr von Rosenroth und Henry More; einige spätere Ausgaben enthalten eine Zusammenfassung der christlichen Kabbala (Adumbratio Kabbalæ Christianæ) von F. M. van Helmont.
Johan KemperEdit
Johan Kemper (1670-1716) war ein Hebräischlehrer, dessen Amtszeit an der Universität Uppsala von 1697 bis 1716 dauerte. Er war wahrscheinlich Emanuel Swedenborgs hebräischer Lehrer.
Kemper, früher bekannt als Moses ben Aaron von Krakau, war vom Judentum zum Luthertum konvertiert. Während seiner Zeit in Uppsala schrieb er sein dreibändiges Werk über den Zohar mit dem Titel Matteh Mosche („Der Stab des Moses“). Darin versuchte er zu zeigen, dass der Zohar die christliche Trinitätslehre enthält.