Daeva

In der zoroastrischen TraditionEdit

In den mittelpersischen Texten der zoroastrischen Tradition werden die Taue stets mit dem aramäischen Ideogramm ŠDYA oder dem gebräuchlicheren Plural ŠDYAʼn wiedergegeben, der auch im Singular „Dämonen“ bedeutet.

Tau spielt eine entscheidende Rolle im kosmogonischen Drama des Bundahishn, einer zoroastrischen Schöpfungsdarstellung aus dem 12. Jahrhundert. In diesem Text erschafft der böse Geist Ahriman (das mittelpersische Äquivalent des avestischen Angra Mainyu) seine Horden von Tauen, um die Schöpfung von Ormuzd (dem avestischen Ahura Mazda) zu bekämpfen. Dieser Gedanke wird bereits in der Vendidad angedeutet (siehe Jüngere Avestische Texte oben), aber erst im Bundahishn richtig entwickelt. Insbesondere wird Ahriman gesehen, wie er sechs Taue erschafft, die in der zoroastrischen Tradition die Antithesen der Amahraspands (avestische Amesha Spentas) sind.

In Anlehnung an die Aufgabe der Amesha Spentas, durch die Ahura Mazda die Schöpfung verwirklichte, sind die sechs Antithesen das Instrument, durch das Angra Mainyu alle Schrecken der Welt erschafft. Ferner werden die Erzdämonen in Vendidad 10.9 und 19.43 als die antithetischen Gegenstücke der Amesha Spentas identifiziert. Die sechs Erzdämonen, wie sie in den Episteln von Zadspram (WZ 35.37) und dem Großen Bundahishn (GBd. 34.27) aufgeführt sind, sind:

• Akoman des „bösen Gedankens“ gegen Wahman/Bahman des „guten Gedankens“ (Av. Aka Manah gegen Vohu Manah)
• Indar, das den Geist der Rechtschaffenen einfriert, gegen Ardawahisht der „besten Wahrheit“ (Av. Indar gegen Asha Vahishta).
• Nanghait der Unzufriedenheit gegen Spendarmad der „heiligen Hingabe“ (Av. Naonhaithya/Naonghaithya gegen Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar der Unterdrückung gegen Shahrewar der „wünschenswerten Herrschaft“ (Av. Saurva gegen Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich der Zerstörung gegen Hordad der „Ganzheit“ (Av. Taurvi gegen Haurvatat)
• Zariz/Zarich, der die Pflanzen vergiftet, gegen Amurdad der „Unsterblichkeit“ (Av. Zauri gegen Ameretat)

Diese Gegensätze unterscheiden sich von denen in der Schrift, wo den moralischen Prinzipien (die jedes Amesha Spenta repräsentiert) unmoralische Prinzipien gegenüberstehen. Dies ist jedoch kein vollständiger Bruch, denn während in den Gathas asha – das Prinzip – das diametrale Gegenteil des abstrakten druj ist, ist es in der zoroastrischen Tradition Ardawahisht, die Amesha Spenta, die die Hypostase von asha ist, der Indar gegenübersteht, der den Geist der Geschöpfe davon abhält, „Rechtschaffenheit“ (asha) zu praktizieren.Greater Bundahishn 34.27 fügt zwei weitere Erzdämonen hinzu, die jedoch nicht in Opposition zu Amesha Spentas stehen:

• Xeshm des „Zorns“ gegen Srosh des „Gehorsams“ (Av. Aeshma gegen Sraosha)
• Gannag menog, der „stinkende Geist“, gegen Hormazd (Gannag menog ist im Avesta unbekannt, und Hormazd ist Ahura Mazda).

Auch als Spiegel des Schöpfungsaktes von Ormuzd, d.h., die Verwirklichung der Amesha Spentas durch seinen „Gedanken“, ist Ahrimans Erschaffung des Taus durch seine „dämonische Essenz“. Andere Texte beschreiben dieses Ereignis als zum Nachteil Ahrimans, denn sein „Schöpfungsakt“ ist eigentlich ein Akt der Zerstörung. Ahriman ist der Inbegriff (und die Hypostase) der Zerstörung, und deshalb hat er die Dämonen nicht „erschaffen“, er hat sie durch Zerstörung verwirklicht, und sie wurden dann zu dieser Zerstörung. Die Konsequenz ist, dass Ahriman und die Taue, da sie nur zerstören können, sich letztlich selbst zerstören werden (Denkard 3). Wie die mittelalterlichen Texte es auch für Ahriman tun, stellen sie in Frage, ob die Taue überhaupt existieren. Da „Existenz“ die Domäne von Ormuzd ist und Ahriman und seine Taue Antiexistenz sind, folgt daraus, dass Ahriman und seine Taue gar nicht existieren können. Eine Interpretation des Denkard geht davon aus, dass die Taue als physisch nicht existent (d. h. als nicht-ontologisch), aber psychologisch präsent wahrgenommen wurden. (siehe auch: Ahriman: In der zoroastrischen Tradition)

Für eine andere Gruppe von Texten, wie das Shayest ne shayest und das Buch Arda Wiraz, waren Ahriman und der Tau völlig real und werden als potenziell katastrophal beschrieben. In solchen weniger philosophischen Darstellungen sind die Taue Horden von Teufeln mit einer Reihe von individuellen Kräften, die von fast gutartig bis zu höchst bösartig reichen. Bei Einbruch der Dunkelheit ziehen sie kollektiv los, um ihr Unwesen zu treiben, das alle möglichen Formen der Korruption auf allen möglichen Ebenen der menschlichen Existenz umfasst. Ihre Zerstörungskraft zeigt sich nicht nur in Krankheit, Schmerz und Trauer, sondern auch in kosmischen Ereignissen wie Sternschnuppen und klimatischen Ereignissen wie Dürren, Zyklonen und Erdbeben. Manchmal werden sie mit anthropomorphen Eigenschaften wie Gesichtern und Füßen beschrieben oder mit tierähnlichen Eigenschaften wie Krallen und Körperbehaarung ausgestattet. Sie können Samen produzieren und sich sogar mit Menschen paaren, wie in der Erzählung von Jam und Jamag (Bundahishn 14B.1).

Aber mit Ausnahme des Buches Arda Wiraz werden die Taue im Allgemeinen nicht als eine zu fürchtende Macht beschrieben. Mit grundlegendem Optimismus beschreiben die Texte, wie die Taue in Schach gehalten werden können, von der Verfluchung bis zur aktiven Teilnahme am Leben durch gute Gedanken, Worte und Taten. Viele der mittelalterlichen Texte entwickeln Ideen weiter, die bereits in der Vendidad („gegeben gegen die Dämonen“) zum Ausdruck kommen.

Ein Feuer (vgl. Adur) ist eine wirksame Waffe gegen die Taue, und ein brennendes Herdfeuer ist ein Mittel zum Schutz des Hauses. Die Taue werden „besonders von den organischen Produktionen der Menschen angezogen, von Ausscheidungen, Fortpflanzung, Sex und Tod“. Gebete und andere Rezitationen der Liturgie, insbesondere die Rezitation von Yasht 1 (so Sad-dar 57), sind wirksam, um die Dämonen in Schach zu halten. Dämonen werden durch Geschwätz bei den Mahlzeiten angelockt, und wenn das Schweigen gebrochen wird, nimmt ein Dämon den Platz des Engels an der Seite des Menschen ein. Nach Shayest-ne-Shayest 9.8 ist es nicht ratsam, nach Einbruch der Dunkelheit überhaupt zu essen, da die Nacht die Zeit der Dämonen ist. In den Rivayats aus dem 9. Jahrhundert (65.14) werden die Dämonen beschrieben, wie sie nachts herauskommen, um Chaos anzurichten, aber bei Sonnenaufgang von der göttlichen Herrlichkeit (khvarenah) in die Unterwelt zurückgedrängt werden.

Der Zoroastrismus der mittelalterlichen Texte ist eindeutig in Bezug auf die Frage, welche Kraft die höhere ist. Das Böse kann nicht erschaffen und ist daher in der kosmischen Ordnung (asha) nachrangig. Nach Denkard 5.24.21a ist der Schutz der Yazatas letztlich größer als die Macht der Dämonen. Die Taue sind Agenten („Beschaffer-vashikano-des-Erfolges“) von Ahriman (Avestan Angra Mainyu) in den Kämpfen, die bis zum Ende der Zeit andauern werden, wenn der Unhold unsichtbar und (Gottes) Geschöpfe rein werden. (Dadestan-i Denig 59)

Aber bis zur endgültigen Erneuerung der Welt steht die Menschheit „zwischen den Yazaden und den Dēws; die Yazaden sind unsterblich im Wesen und untrennbar von ihrem Körper (mēnōg), die Menschen sind unsterblich im Wesen, aber trennbar von ihrem Körper (sie wechseln vom gētīg zum mēnōg-Zustand), die Dēws aber sind sterblich im Wesen und untrennbar von ihrem Körper, der zerstört werden kann.“

Neben den sechs Erzdämonen (s.o.), die den sechs Amesha Spentas gegenüberstehen, tauchen in Schriften und Überlieferungen zahlreiche weitere Figuren auf. Nach Bundahishn XXVII.12 haben die sechs Erzdämonen Mitarbeiter (hamkars), die in einer (nicht näher spezifizierten) Hierarchie angeordnet sind, die derjenigen der Yazatas ähnelt. Dies sind „Taue, die durch die Sünden der Geschöpfe entstehen.“ (Bundahishn XXVII.51)

Andere Wesenheiten sind:

Die zerstörerischsten von ihnen sind Astiwihad, der Dämon des Todes, der den Menschen bei der Geburt die Schlinge der Sterblichkeit um den Hals legt, und Az, der am besten in der Lage ist, die „angeborene Weisheit“ des Menschen zu zerstören. Az ist also die Ursache der Ketzerei und macht den rechtschaffenen Menschen blind dafür, zwischen Wahrheit und Lüge zu unterscheiden.

Im SchahnamehBearbeiten

Einige der Wesenheiten, die in den mittelpersischen Texten Dämonen sind, sind im Shahnameh Attribute von Dämonen, zum Beispiel varuna „rückwärts“ oder „von innen nach außen“, was widerspiegelt, dass sie dazu neigen, das Gegenteil von dem zu tun, was von ihnen verlangt wird. Obwohl Ferdowsi die Diven im Allgemeinen als von den Menschen verschieden darstellt, verwendet der Dichter das Wort auch, um „böse Menschen“ zu bezeichnen.

Eine der populäreren Geschichten aus dem Schahnameh ist die von Rostam und dem Dīv-e Sapīd, dem „weißen Dämon“ von Mazandaran, der Rostams Männer blendet (die dann mit dem Blut der Galle des Dämons geheilt werden).