Yangon, Myanmar – In einer Gesellschaft, in der ein bekanntes Sprichwort die Frauen dazu auffordert, „ihren Sohn als ihren Meister und ihren Mann als ihren Gott zu betrachten“, ist die buddhistische Nonne Ketumala bereits eine Ausreißerin.
Die 40-Jährige hat sich als Teenager von den traditionellen Erwartungen an Heirat und Kinder losgesagt und sich stattdessen mehr als zwei Jahrzehnte lang für die Bedeutung von Frauen in der Religion eingesetzt.
Die tiefroten Roben und geschorenen Köpfe der Mönche Myanmars sind international bekannt, aber die Notlage der riesigen Anzahl von Nonnen des Landes, die auf über 60.000 geschätzt wird, ist wenig dokumentiert.
Ein tief verwurzeltes Patriarchat – der Glaube, dass Frauen minderwertig sind, ist weit verbreitet und Diskriminierung ist an der Tagesordnung – bedeutet, dass Nonnen, die sich ebenfalls die Haare rasieren, aber rosa tragen, mit Missbrauch konfrontiert werden können.
„Wenn ein Mann ins Mönchtum eintritt, applaudieren die Leute immer und sagen, dass es gut für die Religion ist und sie besser machen wird, aber wenn eine Frau ins Nonnenleben eintritt, denken die Leute immer, dass es wegen eines Problems ist“, erklärt Ketumala.
„Sie denken, es ist ein Ort für Frauen, die arm, alt, krank, geschieden sind oder Hilfe für ihr Leben brauchen“, fügt sie hinzu.
Die freimütige und rebellische Ketumala ist wohl die bekannteste Nonne in Myanmar. Sie hat die Dhamma School Foundation gegründet, die mehr als 4.800 buddhistische Bildungszentren für Kinder im ganzen Land betreibt.
Aber sie warnt davor, dass viele Nonnen immer noch mit Verachtung behandelt werden – die Nonnenklöster werden auf Spendenbasis geführt, aber sie genießen nicht die Ehrfurcht wie Klöster und haben daher mit der Finanzierung zu kämpfen.
In den schlimmsten Fällen werden Nonnen sogar dafür missbraucht, dass sie um Almosen bitten, die ihnen helfen zu überleben.
„Manchmal werden sie auf der Straße belästigt“, erklärt sie.
Aberglaube und Diskriminierung
Ketumalas Kampf um die Anerkennung und den Respekt für Nonnen im Buddhismus verläuft parallel zu den allgemeinen Herausforderungen für die Rechte der Frauen im modernen Myanmar.
Aung San Suu Kyi mag das Gesicht der Nation sein, aber ihre Rolle an der Spitze der zivilen Regierung täuscht über den Mangel an weiblicher Repräsentation in Machtpositionen im Land hinweg.
Nur 10,5 Prozent der Abgeordneten sind Frauen, obwohl es Anzeichen dafür gibt, dass sich das Verhältnis nach den Wahlen im November verbessern könnte.
Gesetze werden oft von Männern und für Männer gemacht, und Menschenrechtsaktivisten haben davor gewarnt, dass die Gewalt gegen Frauen in der Gesellschaft so weit verbreitet ist, dass sie als normal angesehen wird.
Der Aberglaube über Frauen ist weit verbreitet: Es ist verpönt, Frauenkleider mit Männerkleidern zu waschen – selbst innerhalb derselben Familie – aus Angst, die Männer würden ihre Männlichkeit verlieren.
Im religiösen Leben ist es Frauen verboten, bestimmte buddhistische Stätten oder Tempel zu betreten, und ihnen wird gesagt, dass sie niemals über den Männern sitzen dürfen.
Ketumala sagt, dass sie nur wenig Macht hat, um all die Änderungen herbeizuführen, die sie gerne sehen würde.
„Die Entscheidung für alle Angelegenheiten, die die Nonnen betreffen, kommt von den Mönchen“, erklärt sie.
Sogar die Gründung der Stiftung war ein Kampf – sie sagt, dass die Mönche, die sie anfangs um Unterstützung bat, sie nicht unterstützen wollten, obwohl sie die Idee gut fanden.
Sie sagt: „Für mich ging es darum, gemeinsam etwas Gutes für die Religion und das Land zu tun. Aber mir wurde klar, dass die Mönche ein Ego haben … sie wollten sich nicht beteiligen und es nicht umsetzen, weil es die Idee einer Nonne war.“
Auch als das Projekt anlief, konnte sie nicht in den Vorstand berufen werden, sondern erhielt stattdessen die Rolle einer „Sekretärin“ und musste schließlich zurücktreten, als die Mönche die Kontrolle über die Leitung des Projekts übernahmen.
Beherrschung des Geistes
Ketumala gibt zu, dass sie sich in ihrer Jugend nicht für Religion interessierte, aber ihren Weg zur Erleuchtung durch die Lektüre buddhistischer Philosophien fand und Sayarday U Zawti Kas Werk „Ein Haus, in dem Achtsamkeit ist“ dafür verantwortlich machte, dass sie Klarheit fand.
„Früher dachte ich, dass Erfolg mit materiellen Dingen – Titeln und Eigentum – gemessen wird, aber später fand ich heraus, dass nur diejenigen erfolgreich sind, die ihren Geist kontrollieren und beherrschen können“, sagt sie.
Ihre Familie war dagegen, dass sie Nonne wurde, weil sie befürchtete, dass sie als Ausgestoßene enden würde, und weigerte sich jahrelang, mit ihr zu sprechen – obwohl sie sich inzwischen wieder versöhnt haben.
Sie machte trotz der Opposition weiter und erwarb sogar zwei Abschlüsse in buddhistischen Studien, als sie ihre Ausbildung abschloss.
Ketumala räumt ein, dass es keine Hoffnung auf eine Gleichstellung mit den Mönchen gibt – einige Historiker sagen, dass Nonnen einst im Theravada-Buddhismus, der in Myanmar und einem Großteil Südostasiens praktiziert wird, ordiniert wurden, aber da diese Praxis vor mehr als 1000 Jahren ausgestorben ist, gibt es keine Möglichkeit, sie wiederzubeleben.
Allerdings ist sie entschlossen, etwas für die Zehntausenden von Ordensfrauen im Land zu tun, damit sie „ihre Fähigkeiten besser nutzen können“
Im Jahr 2016 hat sie ein Schulungsprogramm für jüngere Nonnen ins Leben gerufen und plant, eine Organisation zu gründen, die Themen wie die Kunst der Führung und des Managements unterrichten wird.
„Das Institut wird ihnen die Fähigkeiten vermitteln, die sie außerhalb des Nonnenklosters benötigen, insbesondere für die Entwicklung ihrer Gemeinschaft“, erklärt sie.
Ketumala glaubt, dass der beste Weg, Veränderungen voranzutreiben, darin besteht, Verbündete und Freunde in der gesamten Gesellschaft zu finden, einschließlich der Mönche, anstatt sich „Feinde“ zu schaffen, daher hat sie einen sanften Ansatz gewählt, um die Marginalisierung von Frauen anzugehen.
Sie fügt hinzu: „
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Schlüsselwörter
Myanmar, Buddhismus, Frauenfragen