Am 5. Januar 2019 unterzeichnete Bartholomäus I., Ökumenischer Patriarch von Konstantinopel, den Tomos (Dekret), mit dem die Orthodoxe Kirche der Ukraine offiziell anerkannt und gegründet wurde und ihr Autokephalie (Selbstverwaltung) gewährt wurde. Die orthodoxe christliche Gemeinschaft in der Ukraine und in der ganzen Welt lebt noch immer mit den Folgen dieses Aktes. In diesem Sonderteil sind die Beiträge eines internationalen Symposiums zusammengefasst, das vom Programm für Religion und Kultur des Kanadischen Instituts für Ukrainische Studien gesponsert wurde und am 12. und 13. März 2020 an der Universität von Alberta stattfand. 1 Das Symposium brachte Experten aus verschiedenen disziplinären und konfessionellen Perspektiven zusammen, um die historischen Ursprünge und den Prozess der Gewährung der Autokephalie, den Zustand der Kirche vor Ort in der Ukraine im ersten Jahr nach dem Tomos und die theologischen und politischen Auswirkungen sowohl in der Ukraine als auch international zu erörtern.
Wie Timothy Ware schreibt, ist die orthodoxe Kirche eine „Familie von selbstverwalteten Kirchen“, die durch eine gemeinsame Lehre und „Gemeinschaft in den Sakramenten“ zusammengehalten wird. Der Patriarch von Konstantinopel (auch als „ökumenischer“ oder universeller Patriarch bekannt) genießt „eine besondere Ehrenstellung unter allen orthodoxen Gemeinschaften“, aber jede autokephale (selbstverwaltete) Ortskirche ist unabhängig. Die Territorien dieser Ortskirchen gehen oft über internationale Grenzen hinaus, aber viele sind auch nationale Kirchen. 2 Mit dem Aufkommen des Nationalstaates in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts stellte sich innerhalb der Orthodoxie die Frage nach dem Verhältnis zwischen Nationalismus und Religion. Der Patriarch von Konstantinopel sah sich beispielsweise mit Forderungen nach kirchlicher Autonomie oder Autokephalie in den neu entstandenen Ländern Rumänien, Bulgarien und Serbien konfrontiert. Obwohl das Patriarchat schließlich die Autokephalie dieser Kirchen anerkannte, verurteilte es 1872 auch den Ethnophyletismus, bei dem die Identität einer Ortskirche ausschließlich national ist. 3 Diese Frage des Verhältnisses zwischen Kirche und Nation stellte sich erneut nach dem Ersten Weltkrieg, als das russische, das osmanische und das österreichisch-ungarische Reich zusammenbrachen, und erneut nach dem Zerfall der Sowjetunion entlang nationaler Grenzen im Jahr 1991.
Fragen der nationalen Ausrichtung, der Kanonizität und der kirchlichen Zugehörigkeit der Orthodoxie in der Ukraine sind seit mehr als einem Jahrhundert und insbesondere in den drei Jahrzehnten seit der Unabhängigkeit ein heikles Thema im religiösen Leben der Ukraine. Seit dem späten 16. Jahrhundert sind die ethnischen Ukrainer religiös zwischen der Orthodoxie (die in den zentralen und östlichen Teilen des Landes vorherrscht) und der griechisch-katholischen Kirche (einer ostkirchlichen Kirche in Union mit der römisch-katholischen Kirche, die im Westen des Landes vorherrscht) gespalten. Im Zuge der Eingliederung der Ostukraine in das Moskauer Reich Ende des 17. Jahrhunderts unterstellte der Patriarch von Konstantinopel die ukrainische Kirche 1686 der Jurisdiktion des Moskauer Patriarchats. Die ukrainischen Diözesen hatten während der gesamten Zarenzeit keinen eigenen Status innerhalb der Russischen Orthodoxen Kirche. Der Zusammenbruch der Romanow-Monarchie im Jahr 1917 öffnete die Tür zu einer Periode großer Kreativität im kirchlichen Leben des ehemaligen Russischen Reiches, als die Orthodoxen versuchten, die Beziehung zwischen Kirche und Staat neu zu überdenken und die internen Abläufe der Russischen Orthodoxen Kirche (RAK) auf dem Allrussischen Konzil der Orthodoxen Kirche nach den Prinzipien der Wahl und des Konzils neu zu organisieren. 4 In den ukrainischen Provinzen kam es 1917 zu Bewegungen für nationale Autonomie und Unabhängigkeit, die sich auch auf das kirchliche Leben auswirkten. In Kiew trat im Januar 1918 ein Allukrainischer Kirchenrat mit dem Segen des Allrussischen Konzils zusammen. Er beschloss, die Autonomie innerhalb der Römischen Kirche anzustreben und lehnte die Forderung ab, in der Liturgie die ukrainische Sprache (statt des Kirchenslawischen) zu verwenden. Es kam zu einer Spaltung, und 1921 gründeten die Befürworter der Ukrainisierung die Ukrainische Autokephale Orthodoxe Kirche (UAOK). Viele Orthodoxe, auch wenn sie mit der konziliaren Ekklesiologie und der ukrainischen kulturellen Ausrichtung der neuen Kirche sympathisierten, weigerten sich jedoch, der UAOC beizutreten, weil sie der Ansicht waren, dass sie mit der Entwicklung eines eigenen neuen Ritus zur Bischofsweihe ohne die Beteiligung anderer Bischöfe gegen den Kirchenkanon und die apostolische Sukzession verstoßen hatte. So blieb die UAOC, belastet durch Fragen der Kanonizität, von den anderen orthodoxen Kirchen nicht anerkannt. 5
Die letzten Jahre der sowjetischen Herrschaft in der Ukraine waren sowohl von einer religiösen Wiederbelebung als auch von einem Anstieg der nationalistischen Gefühle geprägt. Während des Zweiten Weltkriegs legalisierte das religionsfeindliche Sowjetregime das Moskauer Patriarchat wieder; nach Kriegsende wurde die ukrainische griechisch-katholische Kirche in den neu absorbierten westlichen Regionen des Landes gezwungen, zur russisch-orthodoxen Kirche „zurückzukehren“. In den späten 1980er Jahren wurde das Monopol des Moskauer Patriarchats in der Ukraine jedoch sowohl von den griechischen Katholiken als auch von den ukrainischen Autokephalisten in Frage gestellt: Ende 1991 hatten sie zusammen weit mehr als ein Drittel der Pfarreien in der ukrainischen Republik in Besitz genommen. 6 Das Moskauer Patriarchat erklärte die UAOC für unkanonisch, reagierte aber auch auf ihr Wiederauftauchen, indem es den Status des Kiewer Metropolitanats in den einer Ortskirche mit erheblicher Autonomie innerhalb des Moskauer Patriarchats umwandelte: die Ukrainische Orthodoxe Kirche (UOC-MP). Als die ROC nach der Unabhängigkeit den Antrag der UOC-MP auf Autokephalie ablehnte, kam es zu einer Spaltung unter den ukrainischen Bischöfen und 1992 wurde eine neue Ukrainische Orthodoxe Kirche – Kiewer Patriarchat (UOC-KP) gegründet, deren Autokephalie jedoch von keiner anderen orthodoxen Kirche anerkannt wurde. 7
Da es mehrere verschiedene Kirchen gibt, die historisch den Anspruch erheben, die Nationalkirche des ukrainischen Volkes zu sein, herrscht in der staatlichen Praxis in der Ukraine seit 1991 Pluralismus. Dennoch herrschte weithin die Auffassung, dass der neue Staat eine einheitliche, von Moskau unabhängige ukrainisch-orthodoxe Kirche brauche. Die Befürworter der Autokephalie suchten die Unterstützung des Ökumenischen Patriarchats und beriefen sich dabei auf die Zugehörigkeit des Kiewer Metropolitanats zu Konstantinopel vor 1686 und auf die Tatsache, dass die ukrainisch-orthodoxen Kirchen in der Diaspora in Gemeinschaft mit Konstantinopel stehen. Das Moskauer Patriarchat beruft sich jedoch auf dieselben Dokumente von 1686, um seine Kanonizität auf ukrainischem Boden zu verteidigen. 8 Die Gründung der Orthodoxen Kirche der Ukraine Ende 2018 und der Tomos des Ökumenischen Patriarchen Anfang 2019 sollten den Riss in der ukrainischen Orthodoxie heilen, indem sie die UOC-MP, die UOC-KP und die UAOC zu einer autokephalen Kirche zusammenführen. Die UOC-MP und Teile der UOC-KP haben diese Initiative jedoch abgelehnt und beanspruchen weiterhin eine große Anzahl von Gemeinden in der Ukraine; unterdessen zögert der Großteil der internationalen Gemeinschaft orthodoxer Kirchen, sich dem Ökumenischen Patriarchat bei der Anerkennung der Autokephalie der OCU anzuschließen.
Die hier versammelten Artikel untersuchen, wie sich diese komplexen Fragen der religiösen und nationalen Politik sowohl auf der internationalen Bühne der Weltorthodoxie als auch in der Ukraine ausgewirkt haben. Unser Symposium beginnt mit der Grundsatzrede von Nicholas Denysenko. Auf der Grundlage seines bahnbrechenden Buches aus dem Jahr 2018 über die Geschichte des Strebens nach einer kanonischen autokephalen ukrainischen orthodoxen Kirche bietet Denysenko einen umfassenden Überblick über den politischen, historischen und ekklesiologischen Hintergrund der Gründung der OCU und schlägt vor, dass die Lösung in Laieninitiativen zur Erneuerung der Orthodoxie und zur Heilung der Gräben von unten liegt. 9
Eine Reihe von Artikeln bietet dann einen Einblick in die internationale Reaktion auf die OCU und die verschiedenen Arten, in denen ihre Gründung und das Tomos des Ökumenischen Patriarchen zwei ungelöste Spannungen in der orthodoxen Ekklesiologie aufgeworfen haben: die Stellung des Ökumenischen Patriarchats innerhalb der Weltorthodoxie und das Fehlen klarer, vereinbarter Verfahren für die Anerkennung der Autokephalie einer Ortskirche. Thomas Bremer befasst sich mit der Reaktion des Moskauer Patriarchats auf die Krise um die OCU und weist darauf hin, dass dies die Geschichte einer Reihe verpasster Gelegenheiten ist, sich in die Lage zu versetzen, eine konstruktive Rolle im ukrainischen und internationalen Umfeld zu spielen. Radu Bordeianu erweitert den Blickwinkel, um zu untersuchen, wie sich die Entscheidung des Parlaments, die eucharistische Gemeinschaft zu brechen, in den orthodoxen Kirchen in Rumänien, Griechenland und Nordamerika ausgewirkt hat. Er argumentiert, dass dieser Akt die Laien in die Mitte von bischöflichen Konflikten gestellt hat, die sie nichts angehen, und dabei bedeutende theologische Fragen hinsichtlich des eucharistischen Charakters der orthodoxen Kirche, der bischöflichen Gemeinschaft und der Beziehung zwischen dem Bischof und seinen Gläubigen aufwirft. Andrii Krawchuk nimmt uns mit auf das Treffen von Vertretern orthodoxer Kirchen im Februar 2020 in Amman (Jordanien), das vom Patriarchen von Jerusalem, Theophilos III, ausgerichtet wurde, um die Situation der Orthodoxie in der Ukraine zu erörtern. Er zeigt auf, wie dieses Treffen die Herausforderungen beleuchtet, vor denen die OCU steht, und ihre Fähigkeit, durch Beziehungen und Gemeinschaft eine breitere Anerkennung zu erreichen. Schließlich bietet Jaroslaw Buciora eine Analyse der Frage des Primats des Patriarchats von Konstantinopel innerhalb der Weltorthodoxie und argumentiert für dessen Autorität bei der Gewährung der Autokephalie an die modernen orthodoxen Ortskirchen.
Zwei Artikel befassen sich mit den Entwicklungen vor Ort in der Ukraine seit dem Tomos. Anatolii Babynskyi untersucht die Wechselwirkungen zwischen zwei Kirchen, die beide die „geistige Befreiung“ der Ukraine anstreben, der OCU und der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche. Er zeigt auf, wie langjährige Muster in den Beziehungen zwischen Orthodoxen und Griechisch-Katholiken diese neue Beziehung geprägt haben und wie das Entstehen der OCU das Spielfeld ebenfalls in wichtiger Weise verändert hat. Tetiana Kalenychenko schließlich, eine Soziologin, die an Initiativen zur Friedenskonsolidierung in lokalen Gemeinschaften in der Ukraine, insbesondere in der südöstlichen Konfliktzone, beteiligt ist, untersucht, wie sich diese religiösen Spaltungen in realen Alltagssituationen für Gläubige auswirken. Diese Erfahrung legt nahe, dass es Möglichkeiten für eine interreligiöse Zusammenarbeit bei der Friedenskonsolidierung und im sozialen Engagement gibt, die die Gräben in der ukrainischen Gesellschaft überwinden könnten.
Unser Symposium schließt mit Überlegungen von Nicholas Denysenko und Frank Sysyn zu den vorgestellten Artikeln, die auf Bereiche für künftige Forschungen und den wissenschaftlichen Dialog über eine Situation hinweisen, die sich nach wie vor am Schnittpunkt von Religion, Politik, Theologie und internationalen Beziehungen abspielt.