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I. ZUSAMMENFASSUNG UND EMPFEHLUNGEN
Am 19. Januar 1999, als die Muslime in aller Welt das Ende des Fastenmonats feierten, kam es auf der Insel Ambon in der Provinz Maluku (Molucca), Indonesien, zu einer Schlägerei zwischen einem christlichen Fahrer eines öffentlichen Verkehrsmittels und einem muslimischen Jugendlichen. Derartige Auseinandersetzungen sind an der Tagesordnung, aber diese eskalierte zu einem regelrechten Krieg zwischen Christen und Muslimen, der bei Redaktionsschluss dieses Berichts noch andauert. Ein Großteil des zentralen Teils der Stadt Ambon, der Hauptstadt der Provinz Maluku, und viele Viertel (kampung) in anderen Teilen der Insel Ambon und den benachbarten Inseln Ceram, Saparua, Manipa, Haruku und Sanana wurden niedergebrannt. Etwa 30.000 Menschen wurden durch den Konflikt vertrieben, obwohl sich die Zahl ständig ändert.

Die Zahl der Todesopfer lag Anfang März bei weit über 160 und stieg rapide an, als die zur Wiederherstellung der Ordnung herbeigerufene Verstärkung der Armee begann, auf die mit scharfen Waffen und selbstgebastelten Bomben bewaffneten Randalierer zu schießen.

Der Leiter des christlichen Dokumentationszentrums in Ambon teilte Human RightsWatch am 10. März telefonisch mit, daß zwischen dem 19. Januar und dem 9. März 1999 dreiundachtzig Christen getötet wurden, davon dreiundzwanzig durch das Militär. Nur Wenno, Leiter der muslimischen Hilfsaktion in der größten Moschee von Ambon, sagte, es gebe keine genauen Zahlen über die muslimischen Todesopfer, aber es seien über hundert.

Die Fragen, wer für die Gewalt in Ambon und auf den umliegenden Inseln verantwortlich sei, konzentrierten sich auf drei Punkte: Wer hat angefangen? Warum ist sie so schnell eskaliert? Was, wenn überhaupt, hätte die Regierung tun können, um sie zu stoppen? Und was sollte die Regierung jetzt tun?

Die indonesische Presse, hochrangige indonesische Beamte und Oppositionsführer sowie viele in Jakarta ansässige Diplomaten glauben, dass die Gewalt als Teil einer landesweiten Strategie abtrünniger Militäroffiziere, die mit der Familie Soeharto verbunden sind, provoziert wurde, um die bevorstehenden Parlamentswahlen im Juni zu stören und die Voraussetzungen für eine Rückkehr zur Militärherrschaft zu schaffen.Die Wahlen im Juni, die die freiesten in Indonesien seit 1955 zu werden versprechen, würden, wenn sie fair durchgeführt werden, mit ziemlicher Sicherheit zu einer weiteren Verringerung der Macht des Militärs führen, die seit dem Rücktritt von Präsident Soeharto im Mai 1998 immer mehr abgenommen hat. Lokale Führer in Ambon neigten dazu, die Gewalt als lokal angezettelt für enge kommunale Ziele zu betrachten. In jedem Fall scheint die Regierung von Soehartos Nachfolger Habibie den Vorwürfen der Provokation auf nationaler oder lokaler Ebene nur halbherzig nachgegangen zu sein.

Warum breitete sich die Gewalt so schnell aus?Ambon wurde in den indonesischen Medien als ein Land dargestellt, in dem die Beziehungen zwischen Christen und Muslimen immer harmonisch waren, die Ruhe der interreligiösen Beziehungen durch ein Bündnissystem namens pela geschützt wurde, in dem seit Jahrhunderten ein Dorf des einen Glaubens mit einem Dorf des anderen Glaubens verschwistert war, in dem Christen beim Bau von Moscheen und Muslime beim Bau von Kirchen halfen. Die Realität war sehr unterschiedlich. Die Spannungen zwischen den beiden Gemeinschaften, den Christen aus Ambon einerseits und den Muslimen aus Ambon und den Muslimen aus verschiedenen Migrantengruppen andererseits, waren so groß, dass es nur einer kleinen Provokation bedurft hätte, um eine Explosion auszulösen. Als die Gewalt erst einmal begonnen hatte, nährte sie sich schnell selbst, indem sie historische Missstände hervorrief, neue Verletzungen verursachte und neue, tief empfundene kommunale Verdächtigungen hervorrief.

Was hätte die Regierung anders machen können?Eine Schlüsselfrage dreht sich um den Einsatz von tödlicher Gewalt. Der Konflikt in Ambon lässt sich in zwei Phasen unterteilen, die durch die Entscheidung, auf Demonstranten zu schießen, voneinander abgegrenzt werden. Vom 19. Januar bis etwa zum 14. Februar wurden die meisten Todesopfer auf beiden Seiten durch traditionelle oder selbstgebaute Waffen getötet – Macheten, lange Messer, Speere, Pfeile aus Steinschleudern, Molotowcocktails und Fischereibomben (illegale Geräte, die unter Wasser explodieren, um große Mengen Fisch zu fangen). Viele Menschen verbrannten auch, wenn Häuser oder Fahrzeuge in Brand gesetzt wurden. Ab dem 14. Februar starben die meisten Menschen, als die Sicherheitskräfte, deren Zahl im März auf 5.000 auf einer Insel mit etwa 350.000 Einwohnern angestiegen war, begannen, den Befehl zum Schießen auf Sicht auszuführen.Es steht außer Frage, dass eine äußerst ernste Sicherheitsbedrohung bestand, und die Sicherheitskräfte wurden anfangs von beiden Seiten beschuldigt, tatenlos zuzusehen, während die verschiedenen Seiten sich gegenseitig angriffen. Als sie schließlich eingriffen, schossen sie mit Bleigeschossen, anstatt zu versuchen, nicht-tödliche Methoden zur Kontrolle der Menge anzuwenden.

Eine zweite Frage betrifft die Zusammensetzung der eingesetzten Sicherheitskräfte. Beide Seiten haben Vorwürfe der Voreingenommenheit erhoben, wobei die Muslime die Polizei beschuldigten, die Christen zu bevorzugen, und die Christen die Armee beschuldigten, sich auf die Seite der Muslime zu stellen. Die Vorwürfe der Voreingenommenheit stützten sich zum Teil auf nicht-militärische Eigenschaften der beteiligten Soldaten und Polizisten (geografische Herkunft, Religion, ethnische Zugehörigkeit), aber auch auf ihr Verhalten im Einsatz. In einem Fall beschuldigten Muslime christliche Polizisten, in der Nähe einer Moschee das Feuer eröffnet zu haben; in einem anderen Fall warfen Christen muslimischen Soldaten vor, sie hätten Muslimen beim Angriff auf ein christliches Dorf geholfen. Diese Anschuldigungen müssen von einer unparteiischen Stelle gründlich geprüft werden. Außerdem sollten die Regierungen die Sicherheitskräfte so einsetzen, daß der Eindruck der Voreingenommenheit minimiert wird, ein Punkt, auf den wir weiter unten eingehen.

Die ersten beiden Fragen stehen in direktem Zusammenhang mit dem Schutz der Menschenrechte in einer Situation ziviler Unruhen.

Es gibt jedoch noch eine dritte Frage zur Reaktion der Regierung, die sich bei anderen Ausbrüchen kommunaler Gewalt gestellt hat, wie z.B. bei einem schweren ethnischen Konflikt, der Ende 1996 und Anfang 1997 in West-Kalimantan ausbrach. Dies ist der Glaube der indonesischen Regierung an eine Konfliktlösung von oben nach unten: wenn die lokale Regierung religiöse oder gewohnheitsmäßige Führer zusammenbringt und sie einen Friedenspakt unterzeichnen oder an einer traditionellen Zeremonie teilnehmen lässt, kann der Konflikt gelöst werden. Dieser Ansatz kann unglückliche Folgen haben, denn wenn der Pakt unweigerlich scheitert, glauben die Beteiligten oft, dass die Bösgläubigkeit einer der Parteien dafür verantwortlich gewesen sein muss – und das gegenseitige Misstrauen und der Argwohn wachsen.

Der Konflikt in Ambon hat auch Zehntausende von Menschen aus ihren Häusern vertrieben. Human Rights Watch ist besorgt, dass die Provinzregierung, die ihr Bestes getan hat, um Notunterkünfte für die Vertriebenen bereitzustellen, möglicherweise zu schnell handelt, um sich für die Transmigration – d.h. die Umsiedlung der Vertriebenen auf andere Inseln – als optimale langfristige Lösung des Problems zu entscheiden. Wir sind auch besorgt über die mangelnde Bereitschaft der Provinzregierung, seit Anfang März internationalen humanitären Organisationen zu gestatten, bei der Verteilung von Hilfsgütern an die Vertriebenen und andere Opfer der Unruhen zu helfen.

Wir untersuchen alle diese Fragen in diesem Bericht, der auf einer Informationsreise nach Ambon im Februar 1999, auf dem während dieses Besuchs gesammelten Dokumentenmaterial und den dabei geführten Interviews sowie auf der anschließenden Kommunikation mit christlichen und muslimischen Führern in Ambon beruht.1 Auf der Grundlage dieses Materials sprechen wir die folgenden Empfehlungen an die indonesische Regierung aus:

1. Stellen Sie sicher, dass ihre Sicherheitskräfte die Grundprinzipien für den Einsatz von Gewalt und Schusswaffen durch Vollzugsbeamte einhalten und dass die Truppen, die Ambon zugewiesen sind, vollständig mit nicht-letalen Methoden zur Kontrolle von Menschenmengen ausgerüstet sind. Von besonderer Bedeutung für Ambon ist der Grundsatz, dass „Beamte der Strafverfolgungsbehörden bei der Erfüllung ihrer Pflichten so weit wie möglich gewaltfreie Mittel anwenden, bevor sie auf den Einsatz von Gewalt und Schusswaffen zurückgreifen. Sie dürfen Gewalt und Schusswaffen nur dann einsetzen, wenn andere Mittel unwirksam sind oder keine Aussicht auf das angestrebte Ergebnis haben.“

2. Untersuchung von Vorwürfen der Voreingenommenheit im Verhalten der Sicherheitskräfte. Bei vielen bisherigen Gewaltausbrüchen, insbesondere bei der Erschießung von vier Personen vor einer Moschee am 1. März und bei dem Konflikt auf der Insel Haruku am 14. Februar, haben Muslime christliche Polizisten aus Ambon beschuldigt, sich an Angriffen gegen sie beteiligt zu haben, und die Christen haben Verstärkungstruppen des Wirabuana-Kommandos der indonesischen Armee in Ujung Pandang, Sulawesi, beschuldigt, sich bei mehreren Zusammenstößen auf die Seite der muslimischen Dorfbewohner gestellt zu haben. Die Tatsache, dass das Wirabuana-Kommando von einem muslimischen Ambonesen geleitet wird und dass einige der in den Konflikt in Ambon verwickelten Muslime ethnische Bugis sind und aus der Gegend um Ujung Pandang stammen, kann den Verdacht der Voreingenommenheit nicht ausräumen. Eine unparteiische, unabhängige Untersuchung, nicht notwendigerweise jedes einzelnen Gewaltausbruchs, aber zumindest von drei oder vier größeren Zusammenstößen, bei denen Voreingenommenheit vermutet wurde, wäre nützlich.

Gleichzeitig sollten unabhängige Ermittler mit lokalen Dorfvorstehern (Rajas) und Gemeindevorstehern zusammenarbeiten, um die von beiden Seiten erstellten Berichte zu prüfen, um Übereinstimmungen und Unterschiede zu ermitteln und diese Ergebnisse zu nutzen, um zu verstehen, wie die Wahrnehmungen den Konflikt genährt haben.

Zum jetzigen Zeitpunkt wäre eine Untersuchung des gesamten Konflikts vielleicht ein zu großer Aufwand, aber verschiedene Vorfälle könnten sich für diesen Ansatz eignen, darunter der erste Ausbruch am 19. Januar, das Niederbrennen der Märkte in der Stadt am 19. und 20. Januar, der Angriff auf Benteng-Karang am 20. Januar, der Konflikt in Haruku am 14. Februar und die Schießereien in Ambon am 1. März. Es geht darum, den lokalen Gemeinschaften klarzumachen, dass es bei jedem Vorfall zwei Seiten gibt, und dass oft beide Seiten für die Gewalt mitverantwortlich sind und ihr zum Opfer fallen.

3. Vermeiden Sie um jeden Preis die Verhängung des „zivilen Notstands“ in Ambon und den umliegenden Inseln.Diese Option wird derzeit von den Kabinettsministern in Jakarta erwogen und wurde von einigen lokalen Führern in Ambon empfohlen. Da sich die Situation durch die Anwesenheit von Sicherheitskräften mit Schießbefehl vor Ort bereits deutlich verschlimmert hat, werden zusätzliche Maßnahmen, die es dem Militär ermöglichen, die normalen Bürgerrechtsgarantien zu umgehen, die Lage wahrscheinlich noch verschlimmern.

4. In allen öffentlichen Verlautbarungen und Interviews muss absolut deutlich gemacht werden, dass sowohl Christen als auch Muslime schreckliche Verluste erlitten haben. Sowohl in den indonesischen als auch in den internationalen Medien gibt es eine beunruhigende Tendenz, Quellen nur von einer Seite des Konflikts zu zitieren. Diese Berichterstattung trägt zu den kommunalen Spannungen in Ambon bei und hilft, die Wut der einen Seite gegen die andere zu schüren.

5. Wenn General Wiranto und andere hochrangige Regierungsvertreter über genügend Informationen verfügen, um zuzugeben, wie sie es getan haben, dass Provokateure beim ersten Ausbruch der Gewalt eine Rolle gespielt haben, sind sie verpflichtet, die Art ihrer Beweise öffentlich zu machen und alle Anstrengungen zu unternehmen, um sicherzustellen, dass diese Personen ausfindig gemacht und mit der vollen Härte des Gesetzes verfolgt werden.

6. eine gründliche Studie über die zugrundeliegenden politischen, wirtschaftlichen und demographischen Ursachen der Spannungen durchführen und Empfehlungen zu deren Beseitigung ausarbeiten, die in Ambon diskutiert und erörtert werden können.

7. sicherstellen, dass internationale, nicht religiös begründete humanitäre Organisationen uneingeschränkten Zugang zu Ambon und den umliegenden Gebieten erhalten, um den Verwundeten und Vertriebenen zu helfen. Es geht nicht so sehr um die Lieferung von Nahrungsmitteln und Medikamenten, sondern darum, einen Weg zu finden, die vorhandenen Hilfsgüter sicher und unparteiisch zu verteilen.

8. Sicherstellen, dass die Rechte der Binnenvertriebenen in Ambon in Übereinstimmung mit den vom Büro für die Koordinierung humanitärer Angelegenheiten der Vereinten Nationen ausgearbeiteten „Guiding Principles on Internal Displacement“ vollständig geschützt werden.

II. HINTERGRUND

Ambon ist der Name einer Stadt und einer Insel, und der Begriff „Ambonese“ beschreibt einen Kulturraum, der viele der Inseln im Distrikt Zentral-Maluku in der Provinz Maluku in Indonesien umfasst. Zu diesen Inseln gehören Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut und Ceram. Jahrhundert ist die Bevölkerung der einheimischen Ambonesen relativ gleichmäßig zwischen Christen und Muslimen aufgeteilt.2 Meistens leben beide in getrennten Dörfern, und selbst in gemischten Dörfern neigen sie dazu, in separaten Kampungs oder Nachbarschaften zu leben.3 Darüber hinaus haben sich viele ethnische Butonesen aus Südost-Sulawesi, einer großen Insel westlich von Ambon, und ethnische Bugis und Makassaresen aus Süd-Sulawesi in ihren eigenen Kampungs niedergelassen. Diese Migranten sind überwiegend Muslime und dominieren den Kleinhandel und die Transportnetze.

Die Spannungen zwischen Muslimen und Christen in der Provinz Maluku haben seit Jahrzehnten zugenommen, was auf den schwindenden Einfluss traditioneller Autoritätsmechanismen, den Zustrom von Migranten und die „Ökologisierung“ oder wahrgenommene Islamisierung der Zentralregierung in Jakarta zurückzuführen ist. Die Ausbrüche kommunaler Gewalt in anderen Teilen Indonesiens nach dem Rücktritt von Präsident Soeharto im Mai 1998 trugen dazu bei, das Misstrauen zwischen den beiden Gemeinschaften zu verstärken.

Sowohl das System der pela-Allianz als auch die Autorität der traditionellen lokalen Führer, der raja, waren schon lange vor dem Ausbruch des aktuellen Konflikts untergraben worden. Das Pela-System hatte bei der indonesischen Unabhängigkeit 1949 einen fatalen Schlag erlitten, als sich eine weitgehend christliche politische Elite, von denen viele militärische oder administrative Verbindungen zur niederländischen Kolonialverwaltung hatten, dafür entschied, die Republik der Südmolukken (RMS) zu gründen, anstatt sich dem neuen indonesischen Staat anzuschließen. Es kam zu einem kurzen Krieg, den die RMS im Dezember 1950 verlor. Im Verlauf des Konflikts wurden viele muslimische Dörfer von den Streitkräften der RMS zerstört, und die Zerstörung wurde nicht vergessen. Neben dem Krieg führte ein ständiger Zustrom von Migranten aus anderen Teilen Indonesiens zur Gründung neuer Siedlungen, die völlig außerhalb des Pela-Systems lagen, das nur für Christen und Muslime in Ambon galt.

1974 wurde mit der Verabschiedung eines neuen Gesetzes über die lokale Verwaltung die lokale Führung schrittweise von einem auf Clans basierenden System, das durch den Raja von Ambon repräsentiert wurde, in ein auf dem Territorium basierendes System von Dorfvorstehern umgewandelt, der untersten Stufe der indonesischen Verwaltungsleiter. In gewisser Weise war das neue System egalitärer, denn es eröffnete die Möglichkeit, dass Migrantengemeinschaften der ethnischen Bugis, Butonesen und Makassaresen vertreten sein konnten, und einige Kandidaten für das Amt des Dorfvorstehers baten diese Gemeinschaften um Stimmen. Andererseits bedeutete dies, dass viele der Dorfvorsteher nicht mehr die Autorität besaßen, die der alte Raja genossen hatte, und wenn ein Konflikt ausbrach, gab es auf lokaler Ebene weniger Menschen, die in der Lage waren, ihn zu beenden.

Durch den Zustrom von Migranten verschob sich auch das demografische Gleichgewicht zugunsten der Muslime. Jahrhundert waren Migranten aus Sulawesi nach Ambon gekommen, um dort Handel zu treiben, doch in den 1970er Jahren nahm die Migration sprunghaft zu und mit ihr auch die Spannungen mit der Bevölkerung von Ambon.3 Ethnische Bugis, die sich traditionell entlang der Küste in geschlossenen Gemeinschaften niedergelassen hatten, begannen sich in der Stadt Ambon niederzulassen, verdrängten andere Händler, übernahmen den Transportsektor und schufen nach Ansicht einiger Ambonesen Slumgebiete und trugen zur städtischen Kriminalität bei.4 In den 1980er und 90er Jahren begannen die Bugis auch, sich politisch bemerkbar zu machen, mit straff organisierten Bugis-Verbänden, die von den lokalen Politikern auf eigene Gefahr ignoriert wurden. Ihr politischer Aufstieg fiel mit dem zusammen, was die Christen in Ambon in den frühen 1990er Jahren als Förderpolitik der nationalen Regierung ansahen, um die Marginalisierung muslimischer Unternehmer im Vergleich zu ihren ethnisch chinesischen Konkurrenten auszugleichen. Was auch immer die Gründe für diese Politik in den Gebieten mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit waren, in Ambon löste sie unter den Christen Wut und Frustration aus, da sie sahen, dass nicht nur die wirtschaftlichen Möglichkeiten, sondern auch die Arbeitsplätze im öffentlichen Dienst immer mehr an Muslime gingen, von denen viele Migranten waren. Als die Christen aus den Positionen verdrängt wurden, die sie traditionell in der Kommunalverwaltung, im Lehrerberuf und bei der Polizei innegehabt hatten, wandten sie sich dem privaten Sektor zu, nur um festzustellen, dass Migrantengruppen aus Sulawesi und anderen Ländern den Markt aufgerissen hatten. Die Christen begannen zu spüren, dass ihre politische, wirtschaftliche und kulturelle Existenz in Ambon bedroht war.5

Die Beziehungen zwischen den Gemeinden waren also schon vor dem Ausbruch der Gewalt nicht gut, und jeder, mit dem wir in Ambon sprachen, berichtete von regelmäßig wiederkehrenden Kämpfen zwischen muslimischen und christlichen Kampungs. Die Nachbarschaften schienen in einem Zustand kaum unterdrückter Feindseligkeit zu leben, aber die häufigen Kämpfe wurden schnell beigelegt.

Die Atmosphäre änderte sich jedoch spürbar zum Schlechteren, nachdem es Ende 1998 in anderen Teilen Indonesiens zu einer Reihe von möglicherweise provozierten kommunalen Zwischenfällen gekommen war. Am 22. November 1998 verwandelte sich ein Streit zwischen lokalen Banden um ein Glücksspiellokal, in dem christliche Ambonesen als Sicherheitsleute fungierten, in einen kommunalen Aufstand, als sich Gerüchte verbreiteten, dass die Ambonesen eine örtliche Moschee zerstört hätten, und muslimische Jugendliche mit Lastwagen in die Gegend fuhren und dann etwa zwei Dutzend Kirchen anzündeten. Am 30. November hielt ein christlicher Jugendkongress in Kupang, Westtimor, einen Kongress mit anschließendem Marsch ab, um gegen die Kirchenverbrennungen zu protestieren. In der Mitte des Marsches tauchte eine Lastwagenladung Jugendlicher auf, die niemand zu kennen schien, und innerhalb kürzester Zeit wurde ein ethnisches Bugis-Viertel, einschließlich der Moschee, bis auf die Grundmauern niedergebrannt.

Beide Vorfälle wurden nach weit verbreiteter Ansicht vom Militär provoziert, da insbesondere die Armee als Nutznießer der zivilen Unruhen angesehen wurde: eine traumatisierte Bevölkerung könnte die Armee und nicht eine demokratisch gewählte Regierung, wie sie Indonesien im nächsten Juni haben könnte, als einzigen Garanten für Sicherheit ansehen. Als im Dezember 1998 Weihnachten und der muslimische Fastenmonat näher rückten, warnte die lokale Regierung die religiösen Führer im ganzen Land, vor Provokationen auf der Hut zu sein und sich nicht von Gerüchten beeinflussen zu lassen.

Mitte Dezember fand in Ambon ein Treffen religiöser Führer statt. Die Atmosphäre war nach Angaben eines Teilnehmers so angespannt, dass die Muslime davon überzeugt waren, die Christen hätten beschlossen, dass die einzige Möglichkeit, das Problem zu lösen, darin bestehe, die Provinz von muslimischen Migranten zu befreien. Die Führer beider Gemeinschaften richteten „posko“ ein, ein Akronym, das je nach Militanz des Definierers entweder „Kommunikationsposten“ oder „Kommandoposten“ bedeutet. Diese Posten mit Netzwerken von Moscheen und Kirchen, die per Handy oder Telefon miteinander verbunden waren, sollten die jeweiligen Gemeinschaften vor der Gefahr einer Provokation warnen. Sobald ein Kampf ausbrach, dienten sie vielmehr dazu, Gerüchte zu verbreiten und die Gemeinschaften zu mobilisieren.

In einer solchen Atmosphäre brauchte es nicht viel, um einen Flächenbrand auszulösen, obwohl die genauen Umstände, wie es dazu kam, immer noch Gegenstand von Spekulationen sind.

1 Wir möchten uns für die unschätzbare Unterstützung durch Binny Buchori von der indonesischen Nichtregierungsorganisation INFID mit Sitz in Jakarta bedanken, der unseren Besuch ermöglichte und einen Teil der Recherchen durchführte. Für etwaige Fehler oder Fehlinterpretationen in diesem Bericht ist jedoch ausschließlich Human Rights Watch verantwortlich.

2 Der weit verbreitete Irrtum, Ambon sei überwiegend christlich, und zwar überwiegend protestantisch, mag in der Tatsache begründet sein, dass Christen traditionell den öffentlichen Dienst, einschließlich des Lehrerberufs, und die Polizei dominierten und die Molukker, die nach dem Scheitern der RMS-Bewegung in die Niederlande flohen, zu mehr als 90 Prozent Christen waren.

3 Zur Geschichte der Migration nach Ambon siehe Gareth J. Knoop, „A City of Migrants: Kola Ambon at theEnd of the Seventeenth Century, „Indonesia (Ithaca, NY), No.51, April 1991,pp. 105-128.

4 M.J. Papilaja, „Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik“, Februar 1999 (E-Mail-Mitteilung aus Ambon, eingegangen im März 1999).

5 Ibid.