Using Black Anarchitecture to Construct a New South

Als Gordon Matta-Clark 1976 die Fenster des Institute for Architecture and Urban Studies in New York zerschoss, handelte es sich nicht um eine performative ästhetische Geste, sondern um einen Akt des Protests. Indem er auf einen anderen Protest hinwies, bei dem die Bewohner eines neu errichteten utopischen Wohnprojekts in der South Bronx ebenfalls Fensterscheiben eingeschlagen hatten, indem er Fotos des Protests in den Rahmen der zerschossenen Fenster stellte, stellte er eine Verbindung zwischen dem Klassenkampf der architektonischen Elite und der weißen Vorherrschaft her. Er verstärkte auch einen Akt des zivilen Ungehorsams schwarzer Anarchisten, die außerhalb der Exklusivität und Anmaßung der institutionellen Grenzen der Kunstwelt arbeiteten.

Anarchitecture, ein schwer fassbarer Begriff, wurde erstmals in den 1970er Jahren von Gordon Matta-Clark und anderen in New York arbeitenden Künstlern verwendet, darunter Dickie Landry und Tina Girouard aus Central und Southwest Louisiana. Die der Anarchitecture-Gruppe angehörenden Künstler trafen sich zu regelmäßigen Diskussionen und nahmen im März 1974 an einer Gruppenausstellung teil, doch die Dokumentation ihrer Arbeit ist spärlich. Abgesehen von Matta-Clarks eigenen architektonischen Eingriffen – Spaltungen, Schnitte und Vandalismus – zeigen die verbliebenen Spuren der ursprünglichen Anarchitekten, dass die Gruppe den Begriff vor allem als Mittel zur Destabilisierung von Normen im städtischen Leben und in der Politik verwendete, eine Praxis der ideologischen Revolte.

Gordon Matta-Clark, „Conical Intersect“ (1975) (© The Estate of Gordon Matta-Clark / Artists Rights Society (ARS), New York; mit freundlicher Genehmigung des Estate of Gordon Matta-Clark und David Zwirner)

Wenn wir Architektur als die funktionale Kunst verstehen, die wir in unserer täglichen Auseinandersetzung mit der konstruierten Welt bewohnen, bewohnen und mit ihr interagieren, was bedeutet es dann, seit dem Beginn von Black Lives Matter in Richtung Anarchoarchitektur zu schauen?

Wie Jack Halberstam in seinem Essay „Unbuilding Gender: Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark“ feststellt, wird die Sprache des Wortes Architektur selbst als ein Identitätsprojekt gemacht und neu gemacht – geboren „aus dem griechischen Wort arkhitekton, das arkhi (Häuptling) mit tekton (Baumeister) verbindet.“ Der Begriff Anarchitecture verbindet die Worte Architektur und Anarchie und verdeutlicht die Politik des Künstlers bei der Arbeit. Wenn Architektur grundsätzlich ein Bauprojekt ist, das demonstrativ die Architekten selbst widerspiegelt, und Anarchoarchitektur das Streben nach einer Dekonstruktion dieses Eigentums und dieser Identität ist, dann ist die schwarze Anarchoarchitektur mit der Ablehnung und Dekonstruktion der weißen Vorherrschaft beauftragt. Sie muss den systemischen Rassismus abbauen und ihn durch eigene Mittel ersetzen.

Dieses Unterfangen findet heute in New Orleans statt, dem einst größten Zentrum der Sklaverei in den Vereinigten Staaten, und bringt die ursprünglichen Experimente von Landry und Girouard endlich nach Louisiana zurück. Inmitten der landesweiten Aufrufe, Regierung und Kultureinrichtungen für rassistische Praktiken und Politiken zur Rechenschaft zu ziehen, entstand nach dem Mord an George Floyd Dismantle NOMA, eine Hilfsbewegung, die auf lokaler Ebene Veränderungen im New Orleans Museum of Art fordert. Doch vor ihren Forderungen stehen die skulpturalen Interventionen von Take Em Down NOLA, die seit 2015 die Behörden von New Orleans auffordern, die 17 Konföderierten-Denkmäler der Stadt zu entfernen. Die Politik der Gruppe erzwingt nicht nur eine öffentliche Auseinandersetzung mit der Kunst und Architektur der weißen Vorherrschaft, sondern macht auch auf die Bürokratie bestehender kommunaler Prozesse, ihre Undurchsichtigkeit und den Mangel an Rechenschaftspflicht und institutioneller Aufsicht durch die Stadtverwaltung aufmerksam. Dieser Mangel wird durch das Vorhandensein von 10 Statuen deutlich, die auch fünf Jahre nach der ursprünglichen Aufforderung, sie zu entfernen, noch nicht entfernt wurden. Auf den Sockeln der sieben Statuen, die bereits abgebaut wurden, wird an nichts mehr erinnert. Die Abwesenheit wird zum Grenzraum zwischen dem, was einmal war, und dem, was noch sein wird, nicht unähnlich Matta-Clarks eigenen architektonischen Interventionen vor fast 50 Jahren.

Der „Stack o‘ Lee“-Pfeiler, der früher die Robert E. Lee-Statue stützte, in Tivoli Lee-Statue im Tivoli Circle, New Orleans (Bild mit freundlicher Genehmigung von Infrogmation of New Orleans via Flickr)

Die Organisatoren von Take Em Down NOLA und Dismantle NOMA arbeiten, obwohl sie sich im Umfang ihrer Bemühungen unterscheiden, zusammen, um einen neuen Wiederaufbau des amerikanischen Südens auf der Grundlage schwarzer Souveränität und Selbstbestimmung zu erreichen. In den jeweiligen Namen dieser Gruppen werden wir aufgefordert, die Störung und Dekonstruktion des systemischen Rassismus angesichts eines Justizsystems zu sehen, das schwarze Körper verschwinden lässt. Es ist kein Zufall, dass sich diese anhaltende Abwesenheit Schwarzer Körper in der Leitung des New Orleans Museum of Art und in den Bürgern widerspiegelt, die in New Orleans mit öffentlichen Plätzen geehrt werden. Wie Gordon Matta-Clark und die anderen Anarachitekten, die ihnen vorausgingen, lehnen sich diese Organisatoren direkt gegen die weiße Vorherrschaft auf, wenn sie die Unsichtbarkeit der Schwarzen in unseren Kultureinrichtungen und in den historischen Figuren, die wir öffentlich zeigen, verurteilen. Und wenn sie sie entfernen, lassen sie Raum zurück – ein Symbol des immerwährenden Dissenses.

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