Karnismusverteidigung
Karnismus steht im Widerspruch zu grundlegenden menschlichen Werten wie Mitgefühl und Gerechtigkeit. Die meisten Menschen würden diese Werte nicht bereitwillig verletzen und unnötige Gewalt gegen andere fühlende Wesen unterstützen. Deshalb bedient sich der Karnevalismus – wie auch andere unterdrückerische Systeme wie das Patriarchat und der Rassismus – einer Reihe von psychologischen Abwehrmechanismen, die unsere Gedanken verzerren und unser natürliches Einfühlungsvermögen blockieren, so dass wir gegen unsere Werte handeln, ohne uns dessen voll bewusst zu sein, was wir tun. Mit anderen Worten, der Karnismus konditioniert uns dazu, nicht zu denken und zu fühlen.
Karnistische Abwehrmechanismen verbergen die Widersprüche zwischen unseren Werten und unserem Verhalten, so dass wir unbewusst Ausnahmen von dem machen, was wir normalerweise als unethisch ansehen würden.
Verleugnung
Die wichtigste Verteidigung des Karnismus ist die Verleugnung: Wenn wir leugnen, dass es überhaupt ein Problem gibt, müssen wir nichts dagegen tun. Verleugnung drückt sich vor allem durch Unsichtbarkeit aus, und die wichtigste Art und Weise, wie der Karnismus unsichtbar bleibt, ist, dass er nicht benannt wird: Wenn wir den Karnismus nicht benennen, können wir ihn nicht in Frage stellen.
Die Opfer des Karnismus sind ebenfalls unsichtbar. Zu diesen Opfern gehören die Billionen von Nutztieren, die aus dem Blickfeld und damit aus dem öffentlichen Bewusstsein verschwinden; die zunehmend geschädigte Umwelt; die ausgebeuteten und oft brutalisierten Fleischverpacker und Schlachthofarbeiter; und die menschlichen Verbraucher, die einem erhöhten Risiko für einige der schwersten Krankheiten in der industrialisierten Welt ausgesetzt sind und die darauf konditioniert wurden, ihr Herz und ihren Verstand auszuschalten, wenn es darum geht, Tiere zu essen.
Rechtfertigung
Eine weitere karnistische Verteidigung ist die Rechtfertigung. Der Hauptweg, auf dem wir lernen, den Verzehr von Tieren zu rechtfertigen, besteht darin, dass wir lernen zu glauben, dass die Mythen von Fleisch, Eiern und Milchprodukten die Fakten von Fleisch, Eiern und Milchprodukten sind. Diese Mythen werden vor allem durch die drei Ns der Rechtfertigung ausgedrückt: Tiere essen ist normal, natürlich und notwendig. Es überrascht vielleicht nicht, dass dieselben Argumente auch zur Rechtfertigung anderer unterdrückerischer Systeme verwendet werden, z. B. derjenigen, die männliche Dominanz und heterosexuelle Vorherrschaft begründen.
Kognitive Verzerrungen
Der Karnismus bedient sich einer Reihe von Abwehrmechanismen, die unsere Wahrnehmung von Fleisch, Eiern und Milchprodukten und den Tieren, die wir essen, verzerren, damit wir uns wohl genug fühlen, um sie zu konsumieren. Wir lernen zum Beispiel, Nutztiere als Objekte zu betrachten (wir bezeichnen das Huhn auf unserem Teller als etwas und nicht als jemanden) und als Abstraktionen, denen es an Individualität oder Persönlichkeit fehlt (wir nehmen an, dass ein Schwein ein Schwein ist und alle Schweine gleich sind), und wir schaffen in unseren Köpfen starre Kategorien, so dass wir sehr unterschiedliche Gefühle hegen und sehr unterschiedliche Verhaltensweisen gegenüber verschiedenen Tierarten an den Tag legen können (Kühe sind zum Essen da und Hunde sind unsere Freunde).
Die karnistischen Abwehrmechanismen sind sowohl mächtig als auch anfällig. Sie haben eine starke Wirkung auf uns, wenn wir uns ihrer nicht bewusst sind, aber sie verlieren viel von ihrer Kraft, wenn sie sichtbar werden. Wenn wir also fleischliche Abwehrmechanismen erkennen, sind wir besser in der Lage, eine Lebensmittelauswahl zu treffen, die das widerspiegelt, was wir authentisch denken und fühlen, und nicht das, was uns beigebracht wurde zu denken und zu fühlen.
Sekundäre karnistische Abwehrmechanismen
Der Karnismus wird so lange intakt bleiben, wie er stärker bleibt als das „Gegensystem“, das ihn herausfordert: der Veganismus. Karnistische Verteidigungen müssen daher zwei Zwecken dienen: den Karnismus zu stärken, indem sie ihn validieren (sie lassen das Essen von Tieren als legitim, als „das Richtige“ erscheinen), und den Veganismus zu schwächen, indem sie dieses Gegensystem entkräften (sie lassen das Nichtessen von Tieren als nicht legitim, als „das Falsche“ erscheinen).
Sekundäre karnistische Verteidigungen sind die speziellen Verteidigungen, die existieren, um den Veganismus zu entkräften. Sie tun dies, indem sie Veganer, die vegane Ideologie (Überzeugungen und Praktiken) und die vegane Bewegung als Ganzes entkräften. Sekundäre Abwehrmechanismen verbergen oder verzerren die Wahrheit über den Veganismus, so dass wir uns wichtiger Fakten nicht bewusst sind und den Fakten, die wir kennen, nicht trauen. Die sekundären Abwehrmechanismen führen dazu, dass wir uns gerade den Informationen widersetzen, die uns aus der karnistischen Kiste befreien würden, in der wir uns nicht einmal bewusst sind.
In der Populärkultur werden Veganer zum Beispiel typischerweise als voreingenommen dargestellt, so dass wir dazu neigen, den Informationen zu misstrauen, die Veganer weitergeben (natürlich ist die karnistische Voreingenommenheit tief in der Mainstream-Kultur verwurzelt, aber diese Tatsache wird selten, wenn überhaupt, anerkannt). Veganer werden auch oft als übermäßig emotional (und daher irrational), moralistisch und radikal dargestellt – alles Stereotypen, die dazu dienen, die vegane Botschaft zu diskreditieren. Indem der Karnismus den Boten erschießt, macht er es unwahrscheinlicher, dass seine Botschaft – die die Gültigkeit des Karnismus direkt in Frage stellt – gehört wird.
Warum der Verzehr von Tieren ein Thema der sozialen Gerechtigkeit ist
Weil der Karnismus unsichtbar ist, nehmen wir an, dass der Verzehr von Tieren oder der Verzicht darauf einfach eine Frage der persönlichen Ethik ist: „Du triffst deine Entscheidungen, und ich treffe meine.“ Wenn wir uns jedoch des Karnismus bewusst werden, können wir erkennen, dass der Verzehr von Tieren in Wirklichkeit das Ergebnis eines unterdrückerischen Systems ist. Denken wir zum Beispiel daran, dass der Glaube, Frauen hätten das Wahlrecht nicht verdient, weniger mit „persönlicher Entscheidung“ oder „persönlicher Vorliebe“ zu tun hat als mit dem unterdrückerischen System des Patriarchats, das die Menschen darauf konditioniert hat, an die Minderwertigkeit der Frauen zu glauben.
Auch wenn die Erfahrungen der einzelnen Opfer von Unterdrückungssystemen immer einzigartig sein werden, sind die Systeme strukturell ähnlich, und, was am wichtigsten ist, die Mentalität, die die Unterdrückung ermöglicht, ist die gleiche. Wenn wir hoffen, eine mitfühlendere und gerechtere Gesellschaft zu schaffen, müssen wir uns bemühen, alle Formen der Unterdrückung in unsere Analyse einzubeziehen, einschließlich des Karnismus. Melanie Joy bezeichnet Unterdrückungssysteme als Powerarchien und hat über dieses Thema in ihrem Buch Powerarchy: Understanding the Psychology of Oppression for Social Transformation
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