Von DANIEL SIMPSON
Yogī mit Chakren auf dem Körper dargestellt.
Gemälde aus dem frühen 19. Jahrhundert.
Add MS 24099, f. 118. British Library.
Das Folgende ist ein Auszug aus meinem demnächst erscheinenden Buch „The Truth of Yoga“. Es trägt den Untertitel „Ein umfassender Leitfaden zur Geschichte, zu den Texten, zur Philosophie und zu den Praktiken des Yoga“ und stützt sich auf eine Fülle neuerer Forschungsergebnisse, um dem allgemeinen Leser wissenschaftliches Wissen zu vermitteln. Mein Ziel ist es, die Dinge klar und so zugänglich wie möglich zu halten, ohne zu sehr zu vereinfachen.
Dies ist zwangsläufig ein schwieriges Gleichgewicht, aber ich denke, es lohnt sich, danach zu suchen. Wie ich im Buch erkläre, habe ich mich entschlossen, dieses Buch zu schreiben, weil ich von Studenten oft gebeten werde, einen Überblick über Geschichte und Philosophie zu empfehlen. Es gibt zwar viele gute Werke zu spezielleren Themen, aber diese sind leichter zu lesen, wenn man die Grundlagen beherrscht. Viele Titel, die sich an Praktiker richten, sind jedoch irreführend. Yogische Texte werden oft uminterpretiert, um ansprechender zu klingen oder um eine schwache Verbindung zur heutigen Praxis herzustellen.
Das folgende Beispiel ist ein gutes Beispiel dafür. Es untersucht die Entwicklung der Lehren über die Chakras (ich habe auf diakritische Zeichen verzichtet und stattdessen die Schreibweise der Sanskrit-Begriffe geändert, um ein möglichst breites Publikum zu erreichen).1 Viele Yogalehrerausbildungen stellen sie in einer Weise dar, die kaum noch etwas mit den traditionellen Quellen zu tun hat. Chakras sind zu einer allgemeinen Abkürzung für die subtile Anatomie geworden, deren mystische Mechanismen die Unterscheidungen zwischen Geist und Körper transzendieren.
Einer der größten Beiträge des Tantra zum physischen Yoga ist ein Mittel, diese innere Dimension zu erwecken und ihr Transformationspotenzial zu nutzen. Eine allzu materialistische Sichtweise kann die Funktionsweise verdunkeln. Unabhängig davon, ob Chakren in einem sezierten Leichnam existieren, werden sie durch Visualisierung ins Leben gerufen. Infolgedessen haben sie mächtige Wirkungen, aber das entspricht nicht ganz der Logik von Workshops, die lehren, wie man sie „reinigt“.
Durgā in einem Chakra mit Gaṇeśa und Löwe.
Tinte und Aquarell auf Papier, Pahari, wahrscheinlich Guler, zweite Hälfte 18. Jahrhundert.
© Victoria and Albert Museum, London.
IMAGINÄRE CHAKRAS
Die bekanntesten Teile des yogischen Körpers sind oft die am meisten missverstandenen. Chakras sind subtile „Räder“ entlang der Wirbelsäule, die ursprünglich als Konzentrationspunkte dienten. Sie existieren nur dann wirklich, wenn man sie sich vorstellt. In manchen Yogalehren werden sie völlig vernachlässigt.
Es gibt viele verschiedene Systeme von Chakren mit unterschiedlicher Anzahl und Lage. Das heute vorherrschende Modell mit sechs entlang der Wirbelsäule und einem siebten am Scheitel ist eine Mischung aus Tradition und neuerer Erfindung. Die früheste Erwähnung stammt aus dem Kubjikamata-Tantra aus dem zehnten Jahrhundert (11.34-35), in dem der Anus als adhara beschrieben wird, eine „Basis“ oder „Stütze“, der später mula, die „Wurzel“, als Präfix hinzugefügt wird. Das svadhishthana befindet sich darüber am Penis, manipuraka (oder manipura) am Nabel, und anahata im Herzen. Vishuddhi befindet sich in der Kehle und ajna zwischen den Augen.
Generell sind die Chakras als Schablonen für die Visualisierung gedacht. Sie werden in den Tantras als Wege zur Transformation des Körpers eines Praktizierenden dargestellt, indem Symbole installiert werden, die mit Göttern verbunden sind. Einige Texte führen mehr als ein Dutzend auf, andere weniger als fünf. Sie werden manchmal adharas oder „Stützen“ für die Meditation genannt – oder alternativ padmas oder „Lotusblumen“, wegen der Blütenblätter, die ihr Design einrahmen. In jedem Fall gelten sie als Knotenpunkte in einem Netzwerk von Kanälen für die Lebensenergie, und die Konzentration auf ihre Position verfeinert die Wahrnehmung.
Eine andere frühe Liste nennt andere Namen: nadi, maya, yogi, bhedana, dipti und shanta. „Nun werde ich euch von der ausgezeichneten, höchsten, subtilen visualisierenden Meditation erzählen“, sagt das Netra-Tantra (7.1-2),2 und beschreibt den Körper als „sechs Chakras, die unterstützenden Vokale, die drei Objekte und die fünf Leerstellen, die zwölf Knoten, die drei Kräfte, den Pfad der drei Wohnstätten und die drei Kanäle.“ Diese verwirrende Reihe von Orten ist in Tantras üblich, deren Karten der inneren Reiche oft widersprüchlich klingen.
Einige Jahrhunderte später setzte sich die Sieben-Chakra-Version durch. Diese fügt das Sahasrara – ein „tausendspeichiges“ Rad oder einen „tausendblättrigen“ Lotus – am Scheitel des Kopfes (oder manchmal darüber, wie in der Shiva Samhita) hinzu. Ein anderer yogischer Text listet dieselben sieben Punkte auf, ohne Chakras zu erwähnen: „Der Penis, der Anus, der Nabel, das Herz und darüber der Ort des Gaumenzäpfchens, der Raum zwischen den Augenbrauen und die Öffnung in den Raum: dies sollen die Orte der Meditation des Yogis sein“ (Viveka Martanda 154-55).3 Wie auch immer die Punkte definiert werden, sie fungieren als Marker für die Bewusstseinsbildung.
Der Siegeszug dieses Modells ist das Werk von Sir John Woodroffe, einem britischen Richter im kolonialen Indien, der den Pseudonym Arthur Avalon verwendete. Im Jahr 1919 schrieb er ein Buch mit dem Titel The Serpent Power (Die Macht der Schlange), das eine Übersetzung des Shat Chakra Nirupana oder der „Beschreibung der sechs Chakras“ aus dem sechzehnten Jahrhundert enthielt. Andere westliche Schriftsteller teilten Avalons Interesse an tantrischen Ideen. Der Okkultist Charles Leadbeater schrieb in den 1920er Jahren ebenfalls über Chakren. Die Bücher der beiden Männer sind nach wie vor einflussreich, ebenso wie die Theorien von Carl Gustav Jung, der die Chakren in sein Symbolsystem einbezog.
New-Age-Autoren haben die Unterscheidung zwischen geistigen Schöpfungen und physischen Tatsachen verwischt, indem sie die Chakren so darstellen, als würden sie existieren, anstatt sie zu visualisieren. Sie werden oft mit Regenbogenfarben dargestellt, die in den ursprünglichen Sanskrit-Quellen nicht vorkommen. Sie werden auch mit Attributen versehen, die sie unter anderem mit Edelsteinen, Planeten, Krankheiten, endokrinen Drüsen, Tarot-Farben und christlichen Erzengeln in Verbindung bringen.
Einige Erwähnungen von Mantras sind ebenfalls irreführend. Tantrische Rituale verbinden sie mit Elementen, die in den Chakren abgebildet sind, nicht mit den Chakren selbst. Daher ist es unwahrscheinlich, dass das Rezitieren eines „Samen“- oder Bija-Mantras, das mit Luft verbunden ist, viel zur Öffnung des Herzens beiträgt, außer über Placebo-Effekte. Wenn man jedoch die Aufmerksamkeit auf solche Dinge richtet, können sie real werden, zumindest im Bereich der subjektiven Erfahrung. Und da dies die Art und Weise ist, wie in den Tantras Gottheiten beschworen werden, ist die Verwendung von Chakras durch moderne Praktizierende vielleicht gar nicht so anders.
The Truth of Yoga von Daniel Simpson wird im Januar 2021 bei Farrar, Straus and Giroux erscheinen. Es kann ab sofort vorbestellt werden. Weitere Informationen finden Sie unter truthofyoga.com.
1 Die übliche redaktionelle Politik von The Luminescent ist es, die weithin akzeptierte Methode der Transliteration (IAST) mit diakritischen Zeichen zu verwenden, um Sanskrit-Wörter ins romanisierte Englisch zu übertragen. Da jedoch ein Merkmal des in Kürze erscheinenden Buches von Daniel Simpson das Fehlen von diakritischen Zeichen ist, gibt dieser Artikel die im Buch des Autors verwendeten Schreibweisen wieder.
2 Gavin Flood et al., The Lord of Immortality: An Introduction, Critical Edition, and Translation of the Netra Tantra, vol. 1 (London: Routledge, in Vorbereitung).
3 James Mallinson and Mark Singleton, Roots of Yoga (London: Penguin Classics, 2017), 319-20.
