Se cumple el 20º aniversario de la película de ciencia ficción Contacto, de Robert Zemeckis, de 1997, y estamos recordando su historia de extraterrestres que se comunican a propósito con nuestro planeta.
La película, al igual que la novela de 1985 del astrónomo de la Universidad de Cornell Carl Sagan que adaptó, reconocía las implicaciones esencialmente religiosas de la cuestión de si estamos solos en el universo.
En medio del resurgimiento político de la derecha cristiana en Estados Unidos, que ha culminado con el auge de los llamados «hechos alternativos» y una presidencia de Donald Trump en la que el 81% de los evangélicos blancos votaron por él, el aniversario de Contact nos brinda la oportunidad de volver a analizar la política de ciencia y religión que Sagan retomó.
Sagan tiene fama de ser un ateo empedernido y algo combativo. Pero la película nos ofrece una imagen muy diferente, una afirmación de la experiencia religiosa del asombro. Y la novela, a su vez, ofrece una simpatía aún más sorprendente por la premisa epistemológica de las religiones reveladas.
La película cuenta la historia de la brillante radioastrónoma Ellie Arroway (interpretada por Jodie Foster), que dedica su vida profesional a la Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre. Un día, su programa de investigación capta una transmisión codificada que contiene un plano de lo que se conoce como «la Máquina»
Como resulta, la Máquina es una estación en una especie de metro multigaláctico operado por un consorcio de especies extraterrestres. Lleva a Arroway al centro de la galaxia, donde se encuentra con un extraterrestre que se presenta como su difunto padre para no distraerla.
Una vez en casa, da testimonio de esta experiencia con un lenguaje empapado de expresiones y significados religiosos, como muestra este clip:
La película capta la sensibilidad religiosa de la novela que Arroway pide a la gente que acepte «por fe» su testimonio de asombro.
El auge de la derecha cristiana
Pero aunque la película retrata a Arroway viajando a los cielos para encontrarse con los muertos, en realidad omite los detalles religiosos más notables de la novela.
Por un lado, la novela tiene dos personajes «fundamentalistas» en lugar de uno. El simpático Palmer Joss (interpretado por Matthew McConaughey en la película) es una especie de joven figura de Billy Graham. Es patriótico, no partidista, y busca un «término medio» en cuestiones de ciencia y religión. Pero en la novela se contrapone a un predicador mercachifle, Billy Jo Rankin, que insiste en que se envíe a un cristiano «de verdad» a la Máquina.
Una escena importante que la película elimina es un encuentro entre Arroway y los dos fundamentalistas en un museo de «ciencia de la creación». Escribiendo en la década de 1980, Sagan, el educador científico, reconoció que la evolución era el lugar de la confrontación más ruidosa entre la ciencia y la religión.
Otros escritores estadounidenses atentos a la religión se centraban en diferentes temas que la derecha cristiana impugnaba, como el aborto, el feminismo, la revolución sexual, la desegregación y la oración en las escuelas. Pero Sagan compuso su novela mientras los creacionistas promovían un enfoque de «igualdad de tiempo» para el creacionismo y la evolución en las escuelas públicas, después de que el Tribunal Supremo hubiera anulado anteriormente la legislación que prohibía la evolución.
En el museo, Arroway ve una muestra de «una impresión de yeso de una arenisca del Río Rojo de huellas de dinosaurio intercaladas con las de un peatón en sandalias». El diorama parecía demostrar que los humanos y los dinosaurios coexistían y que la evolución era falsa.
Tales dioramas siguen caracterizando a los actuales museos de la ciencia de la creación, mucho más elaborados y bien financiados, incluido el famoso Museo de la Creación inaugurado en 2007.
El éxito de la recaudación de fondos de este museo ha permitido recientemente construir una réplica a escala real del Arca de Noé. La novela de Sagan fue premonitoria, al prever el atractivo de utilizar un museo que supuestamente conserva el conocimiento de los expertos para consolidar la ortodoxia fundamentalista.
El debate en el museo de la creación de Sagan se centra en la autoridad y los métodos de la religión y la ciencia. La ciencia, explica Arroway, premia el escepticismo y las pruebas porque es consciente de que los científicos cometen errores.
Además, Arroway cree que hay mejores maneras de que un Ser «omnipotente y omnisciente compasivo» deje «un registro para las generaciones futuras, para que su existencia sea inconfundible». Ese registro contendría información no disponible para los escritores humanos históricos de los textos sagrados.
El Mensaje, por el contrario, es auténtico porque diferentes culturas humanas están recibiendo los mismos datos – es una revelación pública, no privada.
Su debate refleja el anhelo de Sagan de una reconciliación entre los «dos magisterios» de la ciencia y la religión, ambos «ligados», dice Arroway, a «la sed de asombro». Como concluye Palmer: «Quizá todos seamos caminantes en el camino hacia la verdad».
Sagan el creyente
Contacto hace que esa reconciliación se produzca estableciendo cuidadosos paralelismos entre la fe religiosa y la empresa científica, tal y como se ve en el viaje y el testimonio de Arroway.
Por ejemplo, al preparar el viaje de vuelta a casa, Arroway se da cuenta de que su experiencia se ha vuelto muy «teológica.» Como narra la novela: «Aquí había seres que viven en el cielo, seres enormemente conocedores y poderosos que podían visitar claramente la recompensa y el castigo, la vida y la muerte, a los insignificantes habitantes de la Tierra. ¿En qué se diferencia esto, se preguntó, de la religión de antaño? La respuesta se le ocurrió al instante: Era una cuestión de evidencia… Habría cinco historias independientes, mutuamente corroboradas, apoyadas por evidencia física convincente».
Es aquí donde la novela se pone realmente interesante, porque Sagan desbarata a propósito las expectativas de Arroway. Desde la perspectiva de la Tierra, no transcurrió ningún tiempo durante el viaje de un día de duración.
Además, los casetes devueltos están simplemente «en blanco». No hay más «pruebas» del viaje que el testimonio oral de los Cinco.
Extrañamente, Sagan modela las «buenas noticias» que traen a casa en los evangelios sobre Jesucristo.
Al igual que los primeros seguidores de Jesús atestiguando su resurrección y mesianismo y hablando en lenguas, Arroway y el resto de los Cinco serán considerados locos si cuentan su historia. La historia oficial se convierte en que el Mensaje era real, pero que la Máquina no funcionó.
La verdad del asunto se reduce a una decisión de fe iniciada por una tradición oral que difunde la buena nueva. Esto recapitula en lugar de repudiar el desarrollo del cristianismo primitivo.
Arroway ha tenido una profunda experiencia religiosa que no puede probar, y la primera persona que acepta su historia es Palmer. Utilizando un lenguaje religioso, sugiere que la gente «creerá» la historia de Arroway; ella es un nuevo «testigo» para los tiempos modernos.
La historia de Arroway sobre la Máquina que asciende a las estrellas, dice Palmer, fue «predicha» en la historia de la escalera de Jacob: «Una escalera colocada en la tierra, cuya cima llegaba al cielo; y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella.»
Sagan ha dado la vuelta a la distinción de Arroway. Antes se oponía a la autoridad religiosa porque se basa en la experiencia subjetiva y no en la prueba objetiva. Protestó porque Dios debería aparecer públicamente, y su mensaje no depender de pasajes citados selectivamente.
Ahora, Arroway sólo tiene una experiencia subjetiva de los extraterrestres que se abstienen de aparecer públicamente. Su existencia y tecnología parecen haber sido profetizadas hace milenios en la Biblia hebrea.
La novela insiste en el paralelismo entre religión y ciencia haciendo que Arroway componga un testimonio escrito clandestino. Se lo entrega a su primer discípulo, Palmer, para que acompañe la tradición oral que presumiblemente se propaga.
Aunque los evangelios no fueron relatos de testigos oculares de la vida de Jesús, se mantiene el paralelismo entre el evangelio de Arroway y los del Nuevo Testamento. La verdad, sostenida por el mundo como una locura, debe ser tomada por fe y sin pruebas, circulada por la tradición oral y luego por el texto escrito.
La firma del artista
Esta simpatía religiosa se dramatiza aún más en una coda sobre las exploraciones científicas de Arroway que nunca llegó a aparecer en la película. Ella había sido misteriosamente alentada por su padre-extraterrestre, durante su viaje a los cielos, a investigar el número trascendental pi.
Así que en el último capítulo, titulado «La firma del artista», mientras su evangelio oral y escrito hace sus rondas, Arroway dirige sus superordenadores para calcular profundamente la constante matemática pi. Encuentra algo extraordinario: un patrón no aleatorio de unos y ceros en el ruido blanco de los números aleatorios. «En lo más profundo del número trascendental, había un círculo perfecto, su forma trazada por unidades en un campo de ceros. El universo fue hecho a propósito, decía el círculo. En cualquier galaxia en la que te encuentres, toma la circunferencia de un círculo, divídela por su diámetro, mide lo suficiente y descubre un milagro: otro círculo, trazado a kilómetros de distancia del punto decimal. Habría mensajes más ricos más adentro».
Esta «firma de artista» augura «una inteligencia anterior al universo». Y así el «nuevo proyecto» de Arroway de «teología experimental» resulta en el descubrimiento del mensaje de Dios en pi.
Esta secuencia es la afirmación de Sagan de la estructura religiosa de la revelación, al igual que el paralelismo de la novela entre el testimonio cristiano primitivo y el de Arroway.
Sagan no sólo era uno de los divulgadores científicos más conocidos de Estados Unidos; también anhelaba una reconciliación entre ciencia y religión. Dada la simpatía religiosa de su novela, resulta intensamente extraño que a veces se imagine a Sagan como una especie de proto-Nuevo Ateo.
Sagan se opuso al fundamentalismo cristiano emergente por su creciente fuerza política y su creacionismo. Le horrorizaría y divertiría descubrir que la premisa de Contact de buscar patrones significativos en el ruido aleatorio es utilizada por la ciencia de la creación actualizada del Diseño Inteligente para sugerir la cientificidad de su proyecto teológico.
Puede que se haya vuelto más cínico con el paso de los años, pero su reputación generalizada de ateo que escupe fuego es seguramente errónea.