La verdad sobre el cambio de ángeles por antepasados
Sea cual sea la causa que le atribuyamos, ha habido una notable migración de la religión a la espiritualidad en el mundo occidental. Más recientemente hemos sido testigos de un número significativo de personas, particularmente dentro de la comunidad afroamericana, que abandonan las religiones dominantes para explorar diversas prácticas espirituales, más específicamente la Espiritualidad Indígena Africana (EIA), creencias nativas existentes en el continente de África antes de la colonización cristiana e islámica.
Mi viaje personal comenzó en 2006 y me encontré luchando para navegar por la información enrevesada que estaba encontrando a pesar de mi herencia nigeriana. La frustración de llegar a callejones sin salida a cada paso, junto con la confusión de que mi padre se negara vehementemente a apoyar mi viaje, era casi demasiado para darle sentido. No fue hasta mucho más tarde cuando me reveló la raíz de sus dudas. Había sido testigo del tormento, el ridículo y el posterior destierro de su padre por su negativa a convertirse al cristianismo, y no quería que yo sufriera la misma ejecución social. Aunque comprendía las dudas de mi padre, entendía aún más la oposición de mi abuelo. Se me hizo bastante evidente que lo que buscaba no era sólo el conocimiento del SAI, sino la libertad.
Aunque nunca me he arrepentido de mi decisión de cambiar mis ángeles por los ancestros, lucho a diario con la ignorancia y el miedo que rodean a mis creencias, encontrando más fácil evitar por completo las conversaciones sobre religión sólo para esquivar la conversación que se inicia cuando terminan los jadeos y la incomodidad. Con toda la desinformación que se ha propagado sobre el SAI, no debería sorprender que se sepa muy poco sobre sus prácticas reales. Así que hoy, para provocar una conversación muy necesaria, abordaré 6 mitos comunes sobre la EAI.
Mito #1:
La espiritualidad indígena africana es politeísta (muchos dioses) & Arraigada en el culto al diablo
Ya sea consciente o inconscientemente, muchos todavía piensan en África como «el continente oscuro». Un término acuñado durante la «Lucha de África», una división orquestada, ocupación y saqueo de África que comenzó en 1884 en la Conferencia de Berlín. Si bien Occidente parecía tener una gran fijación con la complexión de los indígenas africanos, y todavía la tiene, también había una profunda preocupación por su espiritualidad y sus prácticas culturales. Los africanos, representados comúnmente como personas con una constitución simple y a la vez compleja y desconcertante, eran considerados en parte bestias de la selva de mente simple y en parte magos autodidactas. No fue hasta esta agresiva exploración de África cuando empezamos a ver el constante vilipendio de la cultura indígena. Es a través de estos relatos occidentales que vemos al Creador pintado como una fuerza oscura, demoníaca y opresiva. Y aunque muchos de nosotros aceptamos irreflexivamente esta narrativa, sosteniendo que ningún Dios benévolo obligaría a la gente a soportar las atrocidades a las que se ha enfrentado África, esta idea no podría estar más alejada de la verdad.
IAS varía a medida que viajamos de un extremo a otro del continente, pero hay tres conceptos que permanecen estáticos en todos los sistemas espirituales indígenas documentados. El primero y más importante es la creencia en un único Ser Supremo o Creador, una Fuente individual omnipotente que es única y venerable. Para decirlo claramente, el SAI es tan monoteísta como se pueda imaginar. Antes de la llegada del cristianismo, no vemos ninguna representación física del Creador y no oímos ninguna mención a una designación de género, ya que siempre se ha creído que el Creador abarca ambas energías. La idea de que el mundo occidental introdujo el monoteísmo en África es un mito peligroso que debe ser confrontado y corregido constantemente. La sociedad ha llegado a asociar el politeísmo con el culto pagano, con una gran falta de progreso social y con sistemas de creencias peligrosamente incivilizados. Estas asociaciones se utilizan para dar a entender que la introducción del cristianismo fue algo positivo. Como resultado, nos enfrentamos a la creencia generalizada de que el cristianismo civilizó a África, introduciendo en ella conceptos que habían existido mucho antes de la interferencia occidental. Con eso, es seguro decir que el Mito #1 es falso.
Mito #2:
La Espiritualidad Indígena Africana Promueve la Idolatría (Falsa Adoración de Ídolos)
Este es un concepto erróneo comúnmente sostenido que ha dado forma a gran parte de la idea del mundo moderno de cómo se ve la EAI cuando se manifiesta físicamente. La representación de habitantes de la selva desnudos bailando alrededor de una serpiente de bronce al ritmo imprevisible de un tambor de bongó es algo sacado de una película. Por desgracia, este tipo de imágenes se han convertido en un sinónimo de espiritualidad indígena. Un ídolo es una imagen o representación de un Dios utilizada como objeto de culto. Según esta definición, todo miembro de una religión dominante sería también culpable de idolatría. Para los cristianos, está el crucifijo. Para los musulmanes, el equivalente serían las cuentas de oración. Los pasillos y rincones de las iglesias católicas están plagados de prístinas esculturas de porcelana de la Virgen María y de los santos más conocidos. Un seguidor de una religión autóctona puede llevar amuletos o cualquiera de los mencionados, un testimonio de la flexibilidad e inclusividad de las NIC. Pero a decir verdad, los cristianos no rezan al crucifijo en sí, ni los musulmanes piden el favor de las cuentas de oración reales, lo que equivaldría a la idolatría. La historia nos dice que todos los sistemas espirituales o religiosos documentados son conocidos por haber identificado herramientas simbólicas a través de las cuales conectar con una fuente superior. El deseo de sentir el compromiso a nivel espiritual es algo que comparten las personas de todos los credos, la NIC no es diferente. El mito nº 2 también es falso.
Mito nº 3:
La espiritualidad indígena africana promueve la veneración ancestral
La veneración ancestral, a menudo denominada de forma inexacta como culto a los antepasados, se define simplemente como la expresión de un profundo respeto o reverencia por los familiares fallecidos. Cuando examinamos la doctrina religiosa de todo el mundo, encontramos que se trata de una práctica habitual en muchas culturas, incluida la estadounidense. Durante mucho tiempo se pensó que los antepasados actuaban como mediadores entre los vivos y el Dios creador, ofreciendo guía y sabiduría a lo largo de la vida a cambio de devoción.
Uno de los ejemplos más comunes de esto es el funeral. Los ritos funerarios pueden verse en todas las culturas documentadas. Aunque algunos detalles varían, se ha documentado que cada grupo cultural designa un lugar para depositar al difunto, construye monumentos conmemorativos, tumbas, estatuas, monumentos y otras figuras para recordar la vida del difunto, y lleva a cabo una serie de ceremonias y/o rituales en recuerdo. De esta práctica cultural, la Espiritualidad Tradicional Africana no está exenta. Ahora que hemos establecido que esta práctica no es tan extraña como nos gustaría creer, es importante reconocer que no todos los difuntos son creados por igual. El criterio para la designación de un ancestro es que el fallecido haya vivido una vida justa a través de la cual se haya servido al Creador y a la comunidad. No es raro que las personas de todos los credos tengan la creencia de que los objetos dejados por el difunto contienen buena voluntad o protección, esto también es una forma de veneración.
En IAS, los ancestros son comúnmente honrados a través de grandes ceremonias conocidas como mascaradas y/o festivales. Vemos ejemplos de esto en todo el mundo, desde el Año Nuevo Chino, al Mardi Gras, al Día de Muertos. Las ceremonias suelen incluir máscaras o disfraces que se cree que representan a varios antepasados y deidades, grandes fiestas para celebrar la familia y la comunidad, y la devoción en templos, altares o santuarios. Es importante que reconozcamos que el SAI ofrece una autonomía que otros credos son incapaces de ofrecer. ¿Por qué? Porque la EAI no se rige por un texto escrito y, por lo tanto, ofrece a sus seguidores espacio para interpretar, expresar, crecer y conectarse como mejor les parezca. La forma en que un seguidor interactúa con sus antepasados no influye en la forma en que su vecino decida interactuar. Es seguro decir que el Mito #3 es cierto.
Mito #4:
La Espiritualidad Indígena Africana Promueve la Adoración de la Naturaleza
IAS recibe el extremo corto del palo de los «abrazadores de árboles». La mayoría de las representaciones muestran a los seguidores inclinándose y rezando a objetos no humanos: árboles, ríos, vacas, lo que sea. Un concepto conocido como animismo defiende la creencia de que todo tiene una conciencia, un espíritu e incluso un alma, y la asociación de IAS con este sistema de creencias ha desempeñado un papel importante en la forma en que se percibe la espiritualidad indígena en todo el mundo y en cómo se trata a sus seguidores.
El segundo concepto estático dentro de los sistemas espirituales indígenas africanos es la creencia en una relación recíproca entre la humanidad y la naturaleza, que se manifiesta en un énfasis innegable en el respeto, el equilibrio y la reciprocidad. La idea de que la naturaleza nutrirá y proveerá si es tratada con amor y respeto ha sido promovida durante mucho tiempo a través de las prácticas de la espiritualidad indígena, los primeros viajeros cuentan historias de un pueblo tan hábil en la agronomía, la horticultura y la acuicultura que sus habilidades se consideraban mágicas. Sólo a través del trauma del comercio transatlántico de esclavos vemos que sus descendientes se alejan de este apego a la naturaleza.
Hemos oído infinidad de relatos que detallan cómo la naturaleza se convirtió en un arma contra los esclavizados: bebés utilizados como alimento para caimanes, cuerpos mutilados colgados de árboles centenarios. El resultado es una aversión cultural a la naturaleza. Es muy común escuchar a los afroamericanos bromear con que las acampadas, la pesca y otras actividades al aire libre son principalmente para los blancos. ¿Cuántos de nuestros amigos se disfrazan para la fiesta en la piscina porque nadar simplemente no es una opción? Esquivar el sol para no oscurecerse es tan común que los afroamericanos se enfrentan a la deficiencia de vitamina d en cantidades antes desconocidas. El innegable trauma de la esclavitud habita en el subconsciente de sus descendientes y refuerza la desconexión que vemos hoy en día, haciendo que malinterpretemos una relación perfectamente natural entre los seres vivos. La relación entre la espiritualidad indígena y la naturaleza se centra en la coexistencia constructiva y, a juzgar por el estado de la naturaleza en todo el mundo, todos podríamos aprender un par de cosas de la NIC. Este mito es 100% falso.
Mito #5:
La espiritualidad indígena africana promueve la subyugación de las mujeres
IAS hace hincapié constantemente en el equilibrio de las energías masculina y femenina y en la divinidad de ambas. La tradición oral destaca la importancia de proteger ambas energías para crear y mantener la armonía dentro del universo. La presentación de una entidad, energía o principio masculino siempre va acompañada de su contrapartida femenina. El pueblo Dogon de África Occidental, una civilización que se remonta a 3.000 años antes de Cristo, demuestra esta creencia a través del Creador, Amma, que a menudo se representa como gemelos fraternales. El pueblo bantú-kongo del reino del Kongo, un destacado estado centroafricano durante la época medieval, creía que Dios poseía un solo cuerpo, masculino en el lado derecho y femenino en el izquierdo. El enfoque indígena africano del género siempre ha sido el de la naturaleza complementaria, no la competitiva. Con el humanismo como tercer y último eslabón, no debería sorprender que la IAS enseñe que la opresión de un grupo se traduce automáticamente en la opresión de toda la comunidad. A diferencia de muchas de las religiones dominantes, la NIC se jacta de no tener escasez de divinidades femeninas, diosas, adivinas, curanderas, practicantes, sacerdotisas y principados, todas ellas con igual representación e importancia dentro de la cultura. Ya sé que no creías que el concepto de equidad de género saliera del mundo occidental. Este también es falso.
Mito #6
La espiritualidad indígena africana está directamente relacionada con el vudú y otras prácticas oscuras
Derivado de un sistema espiritual conocido como Vodun, el vudú tiene sus orígenes más tempranos en algunas de las regiones más traficadas de África Occidental durante el comercio de esclavos, los actuales Togo, Ghana y Benín. El vudú, a menudo denominado «la religión más antigua del mundo», es una práctica monoteísta que gira en torno a la divinidad de la creación y al equilibrio entre la energía masculina y la femenina, como se ve en el Creador Divino, que se representa como luna y sol, hombre y mujer. El vodú se entrelazaba con la vida cotidiana de sus seguidores, guiando la mayoría de los demás aspectos de la cultura, como la agricultura, el trato a los animales, la educación, las relaciones comunitarias, la compasión por la vida viva y la veneración de los muertos, la cosmología, y la salud y la curación.
Vemos rastros del vodú en varios destinos de la ruta transatlántica de la esclavitud. Vodou en Haití, Vudú en la República Dominicana, Vodú en Cuba, Vodum en Brasil y Voodoo en Luisiana. Cada variación asumía algún aspecto de la religión dominante. A pesar del núcleo pacífico del vodú y sus ramificaciones, la imagen que Occidente tiene de sus prácticas siempre ha estado arraigada en el miedo y la indignación. Aunque al vudú se le atribuye el éxito de la revolución haitiana que expulsó a los franceses de la isla de Haití, gran parte de la batalla se cuenta desde la perspectiva de los perdedores. Los acaudalados propietarios de plantaciones francesas que se vieron obligados a huir a Luisiana, trayendo consigo a su personal doméstico haitiano, vinieron contando historias de sacrificios humanos, decapitaciones de animales y círculos de tambores ardientes que inducían al trance, obligando a los numerosos seguidores del vudú que vivían en la región del sureste del país a vivir en secreto. Imaginemos que reducimos el cristianismo al ritual semanal de acudir a un templo para consumir la sangre y la carne artificial de un profeta fallecido, los cristianos de todo el mundo se verían obligados a luchar contra etiquetas como caníbal y salvaje y a ocultar sus prácticas al público desinformado. Algo con lo que lidian a diario más de 50 millones de seguidores del vodú en todo el mundo. Es importante conectar los puntos entre el vudú y el SAI, pero es igualmente importante abordar las raíces de sus inmerecidas reputaciones. Excusando la designación de práctica oscura, el #6 es cierto.
Explorar el sistema espiritual indígena de mi pueblo ha sido una de las experiencias más poderosas y liberadoras de mi vida. Descubrí que yo también me aferraba firmemente a muchos de los conceptos erróneos perpetuados sobre el SAI y mi continente materno en general. Por primera vez, como adulto, hice de la educación mi propia responsabilidad. Y a pesar de los retos y las frustraciones, encontré mucho de mí misma en la espiritualidad de mis antepasados. Es importante que reconozcamos nuestra posición como ciudadanos globales y nos acerquemos a los conceptos nuevos o extraños con una mente abierta, desprovista de derechos, juicios y miedos. Mientras somos testigos de cómo los descendientes de los africanos esclavizados toman la decisión consciente de volver a conectar con las bellas y robustas culturas que una vez les fueron arrebatadas, es importante que nos animemos y elevemos unos a otros a través de nuestros viajes de autodescubrimiento. No porque seamos todos iguales, sino porque nuestras diferencias son las que magnifican nuestro valor. Mi pueblo, los igbo del sureste de Nigeria, tiene un dicho: «Egbe bere ugo bere, nke si ibeya, nku kwa ya». (Traducido libremente: Deja que el águila se pose, deja que el halcón se pose. Si alguno de ellos inhibe al otro, que pierda su capacidad de volar). Una cosa es segura, hay espacio para todos nosotros. Independientemente de lo que elijamos creer.