La filosofía como disciplina humanística
Williams se formó en los clásicos y escribió de forma memorable sobre Platón, Aristóteles y la conciencia moral griega, pero también fue uno de los filósofos más prolíficos y versátiles de su tiempo. Entre sus obras publicadas se encuentran escritos sobre René Descartes (1596-1650), Friedrich Nietzsche (1844-1900) y Ludwig Wittgenstein (1889-1951), así como importantes trabajos y libros sobre la identidad personal, la relación de la moral con la motivación humana, la idea de la igualdad social y política, la naturaleza y el valor de la verdad, el significado de la muerte y el papel y los límites de la objetividad en la ciencia, la moral y la vida humana. No propuso una teoría filosófica sistemática; de hecho, desconfiaba de las teorías sistemáticas, especialmente en ética, porque, en su opinión, no eran fieles a la contingencia, la complejidad y la individualidad de la vida humana.
Williams fue reconocido por su brillantez incluso cuando era estudiante. Se formó en filosofía cuando en Oxford surgía el nuevo movimiento de análisis lingüístico, o filosofía del lenguaje ordinario, liderado por J.L. Austin, pero la amplitud de sus intereses culturales, históricos y políticos le impidió convertirse en un adepto de esa escuela. Cumplía sus normas de claridad de expresión y rigor en la argumentación, pero sus objetivos en filosofía iban mucho más allá del análisis conceptual (véase filosofía analítica). Consideraba la filosofía como un esfuerzo por lograr una comprensión más profunda de la vida humana y del punto de vista humano en sus múltiples dimensiones. Por las mismas razones, también se resistió a la tendencia a considerar el conocimiento científico como el modelo de comprensión al que debía aspirar la filosofía a un nivel más abstracto, tendencia que se vio reforzada durante su vida por la creciente influencia del filósofo estadounidense W.V.O. Quine y por el desplazamiento del centro de gravedad de la filosofía en lengua inglesa de Gran Bretaña a Estados Unidos. Williams sostenía que la ciencia física podía aspirar a una objetividad y universalidad que no tenía sentido para los sujetos humanistas, y su mayor influencia provino de su desafío a la ambición de universalidad y objetividad en la ética, especialmente tal como se expresaba en el utilitarismo, pero también en la tradición establecida por Immanuel Kant.