En el feminismoEditar
Los grupos de concienciación fueron formados por New York Radical Women, uno de los primeros grupos de Liberación de la Mujer en la ciudad de Nueva York, y se extendieron rápidamente por todo Estados Unidos. En noviembre de 1967, un grupo que incluía a Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (originalmente Kathie Amatniek) y Carol Hanisch comenzó a reunirse en el apartamento de Koedt. Las reuniones solían consistir en «ir de un lado a otro de la habitación y hablar» de los problemas de sus propias vidas. La frase «concienciación» se acuñó para describir el proceso cuando Kathie Sarachild tomó la frase de Anne Forer:
En la vieja izquierda, solían decir que los trabajadores no saben que están oprimidos, así que tenemos que concienciarlos. Una noche, en una reunión, dije: «¿Podría todo el mundo darme un ejemplo de su propia vida sobre cómo experimentó la opresión como mujer? Necesito escucharlo para elevar mi propia conciencia’. Kathie estaba sentada detrás de mí y las palabras resonaron en su mente. Desde entonces lo convirtió en una institución y lo llamó concienciación.
– Anne Forer
En el Día de Acción de Gracias de 1968, Kathie Sarachild presentó un Programa para la Concienciación Feminista, en la Primera Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer cerca de Chicago, Illinois, en el que explicó los principios en los que se basa la concienciación, y esbozó un programa para el proceso que los grupos de Nueva York habían desarrollado durante el año anterior. Los grupos fundados por antiguos miembros de New York Radical Women -en particular Redstockings, fundado a partir de la disolución de NYRW en 1969, y New York Radical Feminists- promovieron la concienciación y distribuyeron hojas mimeografiadas con sugerencias de temas para las reuniones de los grupos de concienciación. Las Feministas Radicales de Nueva York organizaron grupos de concienciación en los barrios de Manhattan, Brooklyn y Queens, con la participación de hasta cuatrocientas mujeres en grupos de concienciación en su momento álgido. En los años siguientes, la concienciación en pequeños grupos se extendió rápidamente en ciudades y suburbios de todo Estados Unidos. En 1971, la Chicago Women’s Liberation Union, que ya había organizado varios grupos de concienciación en Chicago, describió los pequeños grupos de concienciación como «la columna vertebral del Movimiento de Liberación de la Mujer». Susan Brownmiller, miembro del West Village, escribiría más tarde que los pequeños grupos de concienciación «fueron la forma más exitosa de vinculación femenina del movimiento y la fuente de la mayor parte de su pensamiento creativo». Algunos de los pequeños grupos permanecieron juntos durante más de una década».
«En 1973, probablemente el punto álgido de la RC, 100.000 mujeres en Estados Unidos pertenecían a grupos de RC».
Las feministas de principios de siglo argumentaban que las mujeres estaban aisladas unas de otras y, como resultado, muchos de los problemas en la vida de las mujeres eran malinterpretados como «personales», o como el resultado de conflictos entre las personalidades de hombres y mujeres individuales, en lugar de formas sistemáticas de opresión. Concienciar significa ayudarse a sí mismo y ayudar a los demás a tomar conciencia política. Los grupos de concienciación tenían como objetivo conseguir una mejor comprensión de la opresión de las mujeres reuniendo a las mujeres para que discutieran y analizaran sus vidas, sin la interferencia de la presencia de los hombres.
Mientras explicaba la teoría que subyace a la concienciación en una charla de 1973, Kathie Sarachild señaló que «Desde el principio de la concienciación… no ha habido un único método de concienciación. Lo que realmente cuenta en la concienciación no son los métodos, sino los resultados. Los únicos «métodos» de concienciación son esencialmente principios. Son los principios políticos radicales básicos de ir a las fuentes originales, tanto históricas como personales, de ir a la gente, a las propias mujeres, y de ir a la experiencia para la teoría y la estrategia». Sin embargo, la mayoría de los grupos de concienciación seguían un modelo similar de reunión y debate. Las reuniones solían celebrarse aproximadamente una vez a la semana, con un pequeño grupo de mujeres, a menudo en el salón de una de las integrantes. Las reuniones eran sólo para mujeres y, por lo general, consistían en dar vueltas por la sala para que cada mujer hablara sobre un tema predeterminado -por ejemplo, «Cuando piensas en tener un hijo, ¿prefieres tener un niño o una niña?»- hablando desde su propia experiencia, sin un líder formal para la discusión y con pocas reglas para dirigir o limitar la discusión. (Algunos grupos de r.c. sí aplicaron reglas diseñadas para dar a cada mujer la oportunidad de hablar, para evitar interrupciones, etc.) El hecho de hablar desde la experiencia personal se utilizó como base para una discusión y un análisis posteriores basados en el conocimiento de primera mano que se compartió.
Algunas defensoras feministas de la toma de conciencia argumentaban que el proceso permitía a las mujeres analizar las condiciones de sus propias vidas, y descubrir formas en las que lo que habían parecido problemas aislados e individuales (como necesitar un aborto, sobrevivir a una violación, conflictos entre maridos y esposas por las tareas domésticas, etc.) reflejaban en realidad condiciones comunes a las que se enfrentaban todas las mujeres. Como escribió Sarachild en 1969: «Suponemos que nuestros sentimientos nos dicen algo de lo que podemos aprender… que nuestros sentimientos significan algo que vale la pena analizar… que nuestros sentimientos dicen algo político, algo que refleja el miedo a que nos ocurra algo malo o la esperanza, el deseo, el conocimiento de que nos ocurra algo bueno. … En nuestros grupos, compartamos nuestros sentimientos y pongámoslos en común. Dejémonos llevar y veamos a dónde nos llevan nuestros sentimientos. Nuestros sentimientos nos llevarán a las ideas y luego a las acciones».
Ellen Willis escribió en 1984 que la toma de conciencia ha sido a menudo «malinterpretada y menospreciada como una forma de terapia», pero que fue, de hecho, en su tiempo y contexto, «el método principal para entender la condición de las mujeres» y constituyó «la herramienta de organización más exitosa del movimiento». Al mismo tiempo, consideraba que la falta de teoría y el énfasis en la experiencia personal ocultaban «supuestos políticos y filosóficos previos».
Sin embargo, algunos miembros del movimiento feminista criticaron a los grupos de concienciación por considerarlos «triviales» y apolíticos.
A través de la poesíaEditar
Históricamente, los grupos de concienciación han utilizado la poesía como táctica de concienciación. La activista y escritora Audre Lorde fue una de las muchas estudiosas que escribió sobre la poesía como medio de comunicación para los grupos activistas y de resistencia de las mujeres de color. Este enfoque también ha sido estudiado por otras académicas feministas como un nuevo enfoque de la experiencia de la escritura literaria de las mujeres, y el uso de la conciencia crítica a través de la creación de arte como una praxis liberadora. El arte como praxis liberadora también se ha explorado desde una perspectiva radical queer a través de una serie de publicaciones y revistas como Sinister Wisdom y Conditions, publicaciones en línea con énfasis en la escritura lésbica.
Para los derechos LGBTEditar
En la década de 1960, la toma de conciencia se puso de moda entre los activistas de la liberación gay, que formaron los primeros «grupos de salida del armario» que ayudaron a los participantes a salir del armario entre personas acogedoras y tolerantes y a compartir historias personales sobre la salida del armario. La idea de salir del armario como herramienta de concienciación había sido precedida por opiniones aún más tempranas de teóricos alemanes como Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch y Karl Heinrich Ulrichs, todos los cuales veían la autodivulgación como un medio de autoemancipación, de concienciación entre otros individuos no encerrados y de concienciación de la sociedad en general.
En el ateísmoEditar
En El espejismo de Dios, el activista antirreligioso Richard Dawkins utiliza el término «concienciación» para varias otras cosas, describiéndolas explícitamente como análogas al caso feminista. Estas incluyen la sustitución de las referencias a los niños como católicos, musulmanes, etc. por referencias a los hijos de los adultos que son miembros de estas religiones (que él compara con nuestro uso de la terminología no sexista) y Darwin como «elevar nuestra conciencia» en la biología a la posibilidad de explicar la complejidad de forma naturalista y, en principio, elevar nuestra conciencia a la posibilidad de hacer tales cosas en otros lugares (especialmente en la física). Anteriormente en el libro, utiliza el término (sin referirse explícitamente al feminismo) para referirse a hacer que la gente sea consciente de que dejar la fe de sus padres es una opción.