Daeva

En la tradición zoroastrianaEditar

En los textos persas medios de la tradición zoroastriana, los rocíos se representan invariablemente con el ideograma arameo ŠDYA o el plural más común ŠDYAʼn que significaba «demonios» incluso en singular.

Los demonios juegan un papel crucial en el drama cosmogónico del Bundahishn, una visión zoroastriana de la creación completada en el siglo XII. En este texto, el espíritu maligno Ahriman (el equivalente persa medio del avestano Angra Mainyu) crea sus hordas de rocío para contrarrestar la creación de Ormuzd (el avestano Ahura Mazda). Esta noción ya se alude en la Vendidad (véanse los textos avestanes más jóvenes más arriba), pero sólo se desarrolla adecuadamente en el Bundahishn. En particular, se considera que Ahriman crea seis rocíos que en la tradición zoroastriana son las antítesis de los Amahraspands (Amesha Spentas avestanos).

Imitando la tarea de los Amesha Spentas a través de los cuales Ahura Mazda realizó la creación, las seis antítesis son el instrumento a través del cual Angra Mainyu crea todos los horrores del mundo. Además, los archidemonios de Vendidad 10.9 y 19.43 se identifican como las contrapartes antitéticas de los Amesha Spentas. Los seis archidemonios que aparecen en las Epístolas de Zadspram (WZ 35.37) y en el Gran Bundahishn (GBd. 34.27) son:

• Akoman del «mal pensamiento» oponiéndose a Wahman/Bahman del «buen pensamiento» (Av. Aka Manah contra Vohu Manah)
• Indar que congela las mentes de los justos oponiéndose a Ardawahisht de la «mejor verdad» (Av. Indar contra Asha Vahishta).
• Nanghait del descontento oponiéndose a Spendarmad de la «santa devoción» (Av. Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar de la opresión oponiéndose a Shahrewar del «dominio deseable» (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich de la destrucción oponiéndose a Hordad de la «totalidad» (Av. Taurvi versus Haurvatat)
• Zariz/Zarich que envenena las plantas oponiéndose a Amurdad de la «inmortalidad» (Av. Zauri versus Ameretat)

Estas oposiciones difieren de las que se encuentran en las escrituras, donde los principios morales (que cada Amesha Spenta representa) se oponen a los principios inmorales. Esto no es sin embargo una brecha completa, porque mientras en los Gathas asha -el principio- es el opuesto diametral del druj abstracto, en la tradición zoroastriana, es Ardawahisht, el Amesha Spenta que es la hipóstasis de asha, que es opuesto por Indar, que congela las mentes de las criaturas de practicar la «rectitud» (asha).El Gran Bundahishn 34.27 añade dos archidemonios más, que sin embargo no se oponen a Amesha Spentas:

• Xeshm de la «ira» oponiéndose a Srosh de la «obediencia» (Av. Aeshma contra Sraosha)
• Gannag menog, el «espíritu apestoso», oponiéndose a Hormazd (Gannag menog es desconocido en el Avesta, y Hormazd es Ahura Mazda).

También refleja el acto de creación de Ormuzd, es decir, la realización de los Amesha Spentas por su «pensamiento», es la creación de Ahriman de los rocíos a través de su «esencia demoníaca». Otros textos describen este acontecimiento en detrimento de Ahrimán, ya que su acto de «creación» es en realidad un acto de destrucción. Ahriman es el epítome mismo (y la hipóstasis) de la destrucción, y por lo tanto no «creó» a los demonios, sino que los realizó a través de la destrucción, y entonces se convirtieron en esa destrucción. La consecuencia es que, como Ahriman y los demonios sólo pueden destruir, al final se destruirán a sí mismos (Denkard 3). Al igual que los textos medievales hacen con Ahriman, se cuestiona si los rocíos existen en absoluto. Dado que la «existencia» es el dominio de Ormuzd, y que Ahriman y sus heces son antiexistentes, se deduce que Ahriman y sus heces no pueden existir. Una interpretación del Denkard propone que los rocíos eran percibidos como inexistentes físicamente (es decir, eran considerados no-ontológicos) pero presentes psicológicamente. (véase también: Ahriman: En la tradición zoroastriana)

Para otro conjunto de textos, como el Shayest ne shayest y el Libro de Arda Wiraz, Ahriman y los rocíos eran totalmente reales, y se describen como potencialmente catastróficos. En estas representaciones menos filosóficas, los rocíos son hordas de demonios con una gama de poderes individuales que van desde los casi benignos hasta los más malignos. Salen colectivamente al anochecer para hacer lo peor, lo que incluye todas las formas posibles de corrupción en todos los niveles posibles de la existencia humana. Su capacidad destructiva se manifiesta no sólo en la enfermedad, el dolor y la pena, sino también en acontecimientos cósmicos como la caída de las estrellas y eventos climáticos como sequías, ciclones y terremotos. A veces se les describe con propiedades antropomórficas, como caras y pies, o con propiedades animales, como garras y vello corporal. Pueden producir semen e incluso aparearse con los humanos, como en el cuento de Jam y Jamag (Bundahishn 14B.1).

Pero con la excepción del Libro de Arda Wiraz, los rocíos no se describen generalmente como una fuerza a la que temer. Con un optimismo fundamental, los textos describen cómo se puede mantener a raya a los rocíos, desde maldecirlos hasta la participación activa en la vida a través de buenos pensamientos, palabras y actos. Muchos de los textos medievales desarrollan ideas ya expresadas en la Vendidad («dada contra los demonios»).

El fuego (cf. Adur) es un arma eficaz contra los rocíos, y mantener el fuego del hogar encendido es un medio para proteger el hogar. Los rocíos son «particularmente atraídos por las producciones orgánicas de los seres humanos, desde la excreción, la reproducción, el sexo y la muerte». La oración y otras recitaciones de la liturgia, en particular la recitación del Yasht 1 (así Sad-dar 57), son eficaces para mantener a raya a los demonios. Los demonios se sienten atraídos por la charla a la hora de comer y, cuando se rompe el silencio, un demonio ocupa el lugar del ángel que está a nuestro lado. Según el Shayest-ne-Shayest 9.8, no es aconsejable comer después del anochecer, ya que la noche es el momento de los demonios. En los rivayats del siglo IX (65.14), se describe a los demonios como saliendo por la noche para sembrar el caos, pero obligados a volver al inframundo por la gloria divina (khvarenah) al amanecer.

El zoroastrismo de los textos medievales no es ambiguo con respecto a qué fuerza es la superior. El mal no puede crear y, por tanto, tiene una prioridad inferior en el orden cósmico (asha). Según Denkard 5.24.21a, la protección de los yazatas es en última instancia mayor que el poder de los demonios. Los yazatas son agentes («procuradores-vashikano-del-éxito») de Ahriman (Avestan Angra Mainyu) en las contiendas que continuarán hasta el final de los tiempos, momento en el que el demonio se volverá invisible y las criaturas (de Dios) se volverán puras. (Dadestan-i Denig 59)

Pero hasta la renovación final del mundo, la humanidad «se encuentra entre las yazadas y los dēws; los son inmortales en esencia e inseparables de sus cuerpos (mēnōg), los hombres son inmortales en esencia pero separables de sus cuerpos (pasando de la condición gētīg a la mēnōg), pero los dēws son mortales en esencia e inseparables de sus cuerpos, que pueden ser destruidos.»

Además de los seis archidemonios (véase más arriba) que se oponen a los seis Amesha Spentas, aparecen otras numerosas figuras en las escrituras y en la tradición. Según el Bundahishn XXVII.12, los seis archidemonios tienen cooperadores (hamkars), dispuestos en una jerarquía (no se especifica más) similar a la de los yazatas. Son «rocíos creados por los pecados que cometen las criaturas». (Bundahishn XXVII.51)

Otras entidades son:

Los más destructivos son Astiwihad, el demonio de la muerte que echa la soga de la mortalidad alrededor del cuello de los hombres al nacer, y Az, que es el más capaz de destruir la «sabiduría innata» del hombre. Az es, pues, la causa de la herejía y ciega al hombre justo para que no pueda discernir la verdad y la falsedad.

En el ShahnamehEdit

Algunas de las entidades que en los textos persas medios son demonios, son en el Shahnameh atributos de los demonios, por ejemplo, varuna «al revés» o «del revés», lo que refleja que tienden a hacer lo contrario de lo que se les pide. Aunque Ferdowsi generalmente retrata a los divs como seres distintos de los humanos, el poeta también utiliza la palabra para denotar a la «gente malvada».

Una de las historias más populares del Shahnameh es la de Rostam y el Dīv-e Sapīd, el «demonio blanco» de Mazandaran, que ciega a los hombres de Rostam (que luego son curados con la sangre de la hiel del demonio).