El aristotelismo en el Renacimiento

Comentarios sobre textos del Corpus Aristotelicum

En ningún otro período de la historia de la filosofía, que sepamos, se han escrito tantos comentarios sobre obras de Aristóteles (tanto por año como en total) como en el Renacimiento. Incluso sobre la base incompleta de la primera versión de Lohr de su catálogo de comentarios de Aristóteles en latín del Renacimiento, Richard Blum ha contabilizado 6653 comentarios de este tipo para el período de 1500 a 1650. La magnitud de este número debe considerarse significativa, sobre todo en comparación con los aproximadamente 750 comentarios que figuran para el período de 1500 a 1650. La magnitud de esta cifra debe considerarse significativa, sobre todo en comparación con los 750 comentarios que figuran para el siglo XV en el catálogo de Lohr de comentarios «medievales» de Aristóteles.

Las verdaderas razones de este aumento de interés son aún desconocidas. Sin embargo, las razones podrían incluir:

  • el creciente número de universidades (probablemente relacionado con el aumento del número de personas encargadas de exponer las obras de Aristóteles a sus alumnos),
  • el mayor acceso a los estudios existentes sobre Aristóteles y el corpus aristotélico gracias a la llegada de la imprenta
  • el aumento de la propagación (y, por tanto, la mayor visibilidad) de los comentarios gracias a la llegada de la imprenta
  • los cambios en el papel de la enseñanza de la filosofía en las universidades y la consiguiente necesidad de nuevos comentarios,
  • los avances y las nuevas tendencias en la erudición sobre Aristóteles (¡incluyendo la fuerte recepción de los comentarios de Aristóteles en griego!), y la necesidad de reaccionar ante ellas,
  • impacto de textos ajenos a la tradición aristotélica,
  • reacción ante problemas y fenómenos extrafilosóficos.

Es posible nombrar comentarios renacentistas de Aristóteles influidos por uno o más de cada uno de ellos. En conjunto, las razones expuestas anteriormente contribuyen a la gran variedad de lo que se puede encontrar en los comentarios de Aristóteles del Renacimiento. Incluso puede ser que esta deliciosa variedad sea lo que más atraiga a los académicos actuales a estudiar este género de literatura filosófica. Sin embargo, la mayoría de estos comentarios no han sido estudiados por nadie desde el Renacimiento.

Ha habido algunos intentos de clasificar a los comentaristas de Aristóteles del Renacimiento en grupos según su uso o grado de adhesión a los comentarios de Aristóteles anteriores al Renacimiento (por ejemplo, escuelas/grupos/tradiciones «averroístas», «alejandristas», «tomistas»). Sin embargo, es dudoso que tal clasificación contribuya a una mejor comprensión de sus textos y contextos. Esto se debe a que muchos autores de comentarios de Aristóteles -incluyendo algunos que tenían una preferencia particular por uno o más de los comentaristas anteriores- utilizaron los comentarios anteriores caso por caso.

Por lo que sabemos, la mayoría de estos comentarios fueron escritos para su uso en un entorno universitario (véase más adelante). En consecuencia, la elección de los textos comentados y el grado de detalle que se da a un determinado pasaje se debe a menudo, al menos en parte, a su uso en un aula, a un debate universitario o a su relevancia para los exámenes.

No hay límites claros entre los comentarios propiamente dichos, los libros de texto, las enciclopedias y los tratados. (Las obras de Philipp Melanchthon sobre ética podrían ser una buena ilustración de esto: «Melanchthon onEthics» comienza como algo que es un comentario sobre partes de la Ética Nicomaquea y -en las versiones de 1550 y posteriores, ahora editadas y traducidas por Günter Frank- se convirtió en algo que es un libro de texto en el que quedan más bien pocos rastros y similitudes con el género del comentario). E incluso cuando la obra en cuestión es un comentario en el sentido más estricto de la palabra, el texto puede ser una especie de bibliographie raisonée de la literatura anterior (por ejemplo, algunos de los textos de Augustinus Niphus), una guía decente a algún significado probable del texto de Aristóteles (por ejemplo, algunos de los comentarios de CesareCremonini sobre la Parva naturalia), o un texto escrito con el fin de influir en el mundo político de la época (por ejemplo,Aunque la mayoría de los comentarios se refieren a los textos del corpus aristotélico que han sido objeto de interés desde el siglo XIII hasta la actualidad, el Renacimiento es un período en el que el porcentaje de comentarios y otros textos que se refieren a las obras de Aristóteles que se leen con menos frecuencia en la actualidad (p. ej, losProblemata, la Parva naturalia) es mayor de lo que cabría esperar.

La filosofía en las universidades del Renacimiento

Aunque no parece haber una respuesta sencilla a la pregunta de qué instituciones renacentistas de «educación superior» deben considerarse «universidades», no hay duda ni conflicto sobre el hecho de que hubo muchas universidades, y que muchas de ellas se fundaron en el Renacimiento. Y en casi todas ellas gran parte de la filosofía que se enseñaba se basaba directa o indirectamente en partes del corpusaristotélico. Y, dado el amplio abanico de textos (comentarios, tratados, libros de texto, colecciones de tesis para disputas…) que hacen uso de ese corpus y que están relacionados directa o indirectamente con algún tipo de contexto y/o uso «universitario», y el hecho de que la inmensa mayoría de los textos de los que trata esta entrada son textos relacionados directa o indirectamente con algún tipo de ese contexto y/o uso, quizás «Renaissance UniversityTexts in Philosophy» podría ser una descripción aún mejor para lo que trata esta entrada que su título real «Aristotelianism inthe Renaissance».

En general, sólo algunos de los campos cubiertos por el corpusaristotelicum formaban parte de un único plan de estudios universitario. Todavía no disponemos de un estudio sobre lo que se enseñaba, dónde y cuándo, por lo que aún no podemos dar una evaluación completa, pero permitiendo un cierto margen de error, podemos decir:

  • La lógica se enseñaba en todas partes (en algunos casos con un énfasis especial en el material de los Analíticos Previos y en algunos casos con un énfasis especial en el material de los Analíticos Posteriores, y en algunos casos con un énfasis especial en los Tópicos y la argumentación, y en épocas posteriores -quizás a partir de Antonius Rubius- también en las Categorías).
  • La filosofía de la naturaleza se enseñaba ampliamente: de forma más intensiva en las universidades en las que los estudiantes de filosofía tendían a cursar la carrera de medicina (por ejemplo en Bolonia y Padua) y menos intensamente en las universidades donde los estudiantes de filosofía se formaban para seguir con la teología (por ejemplo, muchas universidades protestantes y las instituciones de educación superior dirigidas por órdenes religiosas). Al parecer, el material que se enseñaba de forma más destacada era el que se encuentra en De anima II y III y en Física, de forma más destacada el que se encuentra en De cœlo y Meteora, y sólo en raras ocasiones el que se encuentra en el resto de los libri naturales.
  • La metafísica era a veces una asignatura de nicho sin ninguna relevancia para los exámenes regulares de grado (p. ej, en Padua), a veces de suma importancia (como en algunos casos protestantes), y a veces en un punto intermedio (por ejemplo, en Ingolstadt).
  • El énfasis puesto en la filosofía moral difería considerablemente, y en general la ética era mucho más prominente que la política, por no hablar de la economía.

Parece difícil (o incluso imposible) encontrar una sola afirmación en la que estén de acuerdo todos los «aristotélicos» conocidos del Renacimiento. Esto puede deberse, en parte, a la especialización de los maestros(Melanchthon no está de acuerdo con que todo el conocimiento surja de los sentidos, Cremonini se desinteresa por la filosofía moral y, por tanto, no hace afirmaciones sobre las virtudes, …).

Hay algunas declaraciones explícitas de las razones para basar la enseñanza de la filosofía en las universidades en el corpusaristotélico o en obras derivadas de él. Augustinus Niphus (fallecido en 1538) -quien probablemente dio el tratamiento más completo a esta cuestión- da las siguientes razones (Niphus, 1544, f. †††† 2vb): Las partes de la filosofía son tratadas por Aristóteles una a una en los libros, cada uno de los cuales está dedicado a una sola parte de la filosofía; procede de lo que nos es más conocido a lo que nos es menos conocido; descubre las cosas discutiendo las opiniones de otros; trata todo con amplitud y concisión adecuadas; su estilo es el de un filósofo y no el de un orador; es coherente.

Philipp Melanchthon afirma, en su oración de 1536 «Sobre la filosofía» (Melanchthon, 1843), que hay que elegir un tipo de filosofía que no sea sofística y que se adhiera al método correcto, y que la enseñada por Aristóteles es tal filosofía. (Luego continúa rechazando las alternativas estoicas, epicúreas y platónicas… .)

Nótese que ni Niphus ni Melanchthon afirman que una razón para usar el corpus aristotelicum como base de la enseñanza de la filosofía en las universidades sea la verdad de alguna de las afirmaciones de Aristóteles. Melanchthon pide que, además de Aristóteles, se utilicen otros autores para algunos campos, algo que también admite Niphus. La filosofía que se enseña en las universidades del Renacimiento utiliza a Aristóteles como punto de partida y base principal, pero (al menos en muchos casos)Aristóteles (junto con sus comentaristas) no es la única base de la filosofía que se enseña en las universidades del Renacimiento.

El interés por la filosofía universitaria del Renacimiento ha sido reavivado porErnest Renan, que investigó a varios filósofos que enseñaban en Padua(Renan, 1866), y la filosofía universitaria renacentista «paduana» es la parte del «aristotelismo renacentista «que se ha estudiado más a fondo. Pero a medida que la investigación avanza y se conocen más universidades y autores, la imagen se vuelve más compleja y menos apta para las generalizaciones. Esto añade una visión de la diversidad de las tradiciones en cada universidad y la diversidad de las filosofías enseñadas por los profesores en cada una de ellas. Estos profesores son probablemente mejor estudiados como filósofos individuales, y no como meros adherentes o miembros de alguna escuela.

Libros de texto y enciclopedias

Los libros de texto y las enciclopedias no son necesariamente géneros contrastantes, ya que a veces las enciclopedias fueron utilizadas como libros de texto. A pesar de estar (de nuevo) basados en Aristóteles (y sus comentaristas), algunos libros de texto proporcionaban puntos de vista más «no tradicionales» al integrar material encontrado en Aristóteles (y sus comentaristas) con material encontrado en otros autores. Otros libros de texto proporcionaron puntos de vista no tradicionales por su elección de lo que retuvieron y lo que dejaron fuera y cómo parafrasearon lo que retuvieron.

Aunque estos libros de texto no son propiamente «comentarios» sobre las obras de Aristóteles, en algunos casos proporcionan una interpretación sensata de las afirmaciones de Aristóteles que va más allá de muchos comentarios.

La obra de Schmitt «The rise of the philosophical textbook» (1988)sigue siendo el texto definitivo para leer sobre los libros de texto filosóficos en elRenacimiento.

Treatises etc.

Los comentarios y libros de texto no son los únicos tipos de textos utilizados para interpretar, discutir, defender, adaptar y transformar las doctrinas de Aristóteles (y sus comentaristas) en elRenacimiento. Los tratados especializados abarcan una amplia gama de temas: sobre la inmortalidad del alma, sobre el calor innato, sobre el sentido agente, sobre el regressus, sobre el vapor, sobre la imitación retórica, …. Estos tratados tratan a menudo un determinado tema más o menos por sí mismo, y no sólo para averiguar cuál era la opinión de Aristóteles al respecto -aunque el autor a menudo se conformará con una posición que cree que es la de Aristóteles.

Muchas colecciones impresas de tesis (para disertaciones doctorales u otros propósitos) también pueden considerarse como monografías especializadas- aunque en la forma que las tenemos la mayoría de ellas no nos proporcionan las argumentaciones que conducen a las suposiciones hechas.

Las Discussiones peripateticæ de Francisco Patrizi (Patrizi, 1581), aunque no es un texto proaristotélico, es una de las obras más eruditas sobre el tema de Aristóteles y las tradiciones aristotélicas que tenemos del Renacimiento. Y no encaja fácilmente en ninguna de las secciones utilizadas aquí.

Algunas observaciones sobre la historia de la costumbre de clasificar la filosofía renacentista en escuelas

La antigua costumbre de clasificar a los filósofos en escuelas o grupos parece haber sido aplicada por primera vez a los filósofos aristotélicos por Francisco Patrizi en sus Discussiones peripateticæ. Es un enfoque, que resulta útil para dar orden a un texto que trata de un gran número de aristotélicos renacentistas. Pero en un texto que no intenta dar una información doxográfica al menos superficial sobre los filósofos individuales y sus obras, podría interpretarse (correctamente) como un pretexto para no estudiar a estos filósofos y sus obras. Y el carácter encantador de los textos «aristotélicos» del Renacimiento se sitúa más en sus (considerables) diversidades que en sus (limitadas) similitudes.

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