Aristóteles pensaba que el desarrollo de la forma cultural (como la poesía) se detiene cuando alcanza su madurez. En 1873, en la revista Harper’s New Monthly Magazine, se escribió: «Por el principio que Darwin describe como selección natural las palabras cortas están ganando la ventaja sobre las largas, las formas directas de expresión están ganando la ventaja sobre las indirectas, las palabras de significado preciso la ventaja sobre las ambiguas, y los modismos locales están por todas partes en desventaja».
La evolución cultural, en el sentido darwiniano de variación y herencia selectiva, podría decirse que se remonta al propio Darwin. Argumentó que tanto las costumbres (1874 p. 239) como los «hábitos heredados» contribuyen a la evolución humana, fundamentando ambos en la capacidad innata de adquirir el lenguaje.
Las ideas de Darwin, junto con las de Comte y Quetelet, influyeron en varios de los que ahora se llamarían científicos sociales a finales del siglo XIX y principios del XX. Hodgson y Knudsen destacan a David George Ritchie y a Thorstein Veblen, atribuyendo al primero la anticipación de la teoría de la herencia dual y del darwinismo universal. A pesar de la imagen estereotipada del darwinismo social que se desarrolló más tarde en el siglo, ni Ritchie ni Veblen pertenecían a la derecha política.
En los primeros años del siglo XX y, en particular, durante la Primera Guerra Mundial, la mayoría de las ciencias sociales rechazaron los conceptos y las metáforas biológicas. Incluso pronunciar la palabra evolución conllevaba «un grave riesgo para la reputación intelectual». Las ideas darwinianas también entraron en declive tras el redescubrimiento de la genética mendeliana, pero revivieron, especialmente gracias a Fisher, Haldane y Wright, que desarrollaron los primeros modelos de genética de poblaciones y, como se conoció, la síntesis moderna.
Los conceptos evolutivos culturales, o incluso las metáforas, revivieron más lentamente. Si hubo un individuo influyente en el renacimiento fue probablemente Donald T. Campbell. En 1960 se basó en Wright para establecer un paralelismo entre la evolución genética y la «variación ciega y la retención selectiva» de las ideas creativas; trabajo que se desarrolló en una teoría completa de la «evolución sociocultural» en 1965 (una obra que incluye referencias a otros trabajos en el entonces renacimiento del interés en el campo). Campbell (1965 26) tenía claro que percibía la evolución cultural no como una analogía «de la evolución orgánica per se, sino más bien de un modelo general para los procesos cuasiteleológicos para los que la evolución orgánica no es más que una instancia».
Otros persiguieron analogías más específicas, especialmente el antropólogo F. T. (Ted) Cloak, quien argumentó en 1975 la existencia de instrucciones culturales aprendidas (corpúsculos culturales o i-cultura) que dan lugar a artefactos materiales (m-cultura) como las ruedas. La discusión introducida de este modo sobre si la evolución cultural requiere instrucciones neurológicas continúa hasta nuestros días.
Teoría unilinealEditar
En el siglo XIX se pensaba que la evolución cultural seguía un patrón unilineal según el cual todas las culturas se desarrollaban progresivamente a lo largo del tiempo. El supuesto subyacente era que la propia evolución cultural conducía al crecimiento y desarrollo de la civilización.
Thomas Hobbes, en el siglo XVII, declaró que la cultura indígena no tenía «ni artes, ni letras, ni sociedad» y describió el modo de afrontar la vida como «solitario, pobre, desagradable, bruto y corto». Él, al igual que otros estudiosos de su tiempo, razonaba que todo lo positivo y estimado era el resultado de un lento desarrollo que se alejaba de este pobre estado del ser.
Según la teoría de la Evolución Cultural unilineal, todas las sociedades y culturas se desarrollan por el mismo camino. El primero en presentar una teoría unilineal general fue Herbert Spencer. Spencer sugirió que los humanos se convierten en seres más complejos a medida que la cultura progresa, donde la gente originalmente vivía en «hordas indiferenciadas» la cultura progresa y se desarrolla hasta el punto en que la civilización desarrolla jerarquías. El concepto que subyace a la teoría unilineal es que la acumulación constante de conocimientos y cultura conduce a la separación de las diversas ciencias modernas y a la acumulación de normas culturales presentes en la sociedad actual.
En el libro Ancient Society (1877) de Lewis H. Morgan, éste etiqueta siete etapas diferentes de la cultura humana: salvajismo inferior, medio y superior; barbarie inferior, media y superior; y civilización. Justifica esta clasificación por etapas haciendo referencia a sociedades cuyos rasgos culturales se asemejan a los de cada una de sus clasificaciones por etapas de la progresión cultural. Morgan no dio ningún ejemplo de bajo salvajismo, ya que incluso en el momento de escribirlo quedaban pocos ejemplos de este tipo cultural. En el momento de exponer su teoría, el trabajo de Morgan fue muy respetado y se convirtió en una base para gran parte de los estudios antropológicos que vendrían después.
Particularismo culturalEditar
A finales del siglo XIX comenzó una condena generalizada de la teoría unilineal. La evolución cultural unilineal supone implícitamente que la cultura nació en Estados Unidos y Europa Occidental. Esto fue considerado por muchos como racista, ya que suponía que algunos individuos y culturas estaban más evolucionados que otros.
Franz Boas, un antropólogo de origen alemán, fue el instigador del movimiento conocido como «particularismo cultural», en el que se hizo hincapié en un enfoque multilineal de la evolución cultural. Esto difiere del enfoque unilineal que solía favorecerse en el sentido de que las culturas ya no se comparan, sino que se evalúan de forma única. Boas, junto con varios de sus discípulos, especialmente A.L. Kroeber, Ruth Benedict y Margaret Mead, cambió el enfoque de la investigación antropológica en el sentido de que, en lugar de generalizar las culturas, la atención se centraba ahora en recopilar pruebas empíricas de cómo cambian y se desarrollan las culturas individuales.
Teoría multilinealEditar
El particularismo cultural dominó el pensamiento popular durante la primera mitad del siglo XX antes de que los antropólogos estadounidenses, entre ellos Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins y Elman R. Service, reavivaran el debate sobre la evolución cultural. Estos teóricos fueron los primeros en introducir la idea de la evolución cultural multilineal.
En la teoría multilineal, no hay etapas fijas (como en la teoría unilineal) hacia el desarrollo cultural. En su lugar, hay varias etapas de diferente duración y forma. Aunque las culturas individuales se desarrollan de forma diferente y la evolución cultural se produce de forma diferente, la teoría multilineal reconoce que las culturas y las sociedades tienden a desarrollarse y avanzar.
Leslie A. White se centró en la idea de que las diferentes culturas tenían diferentes cantidades de «energía», White argumentó que con una mayor energía las sociedades podían poseer mayores niveles de diferenciación social. Rechazó la separación de las sociedades modernas de las primitivas. Por el contrario, Steward sostenía, al igual que la teoría de la evolución de Darwin, que la cultura se adapta a su entorno. ‘Evolution and Culture’ de Sahlins y Service es un intento de condensar los puntos de vista de White y Steward en una teoría universal de la evolución multilineal.
MeméticaEditar
El libro de 1976 de Richard Dawkins El gen egoísta propuso el concepto de «meme», que es análogo al de gen. Un meme es un replicador de ideas que puede reproducirse a sí mismo, saltando de una mente a otra a través del proceso de un humano que aprende de otro por imitación. Junto con la imagen del «virus de la mente», el meme podría pensarse como una «unidad de cultura» (una idea, creencia, patrón de comportamiento, etc.), que se propaga entre los individuos de una población. La variación y la selección en el proceso de copia permiten la evolución darwiniana entre memeplexes y, por tanto, es un candidato a mecanismo de evolución cultural. Como los memes son «egoístas» en el sentido de que sólo les «interesa» su propio éxito, podrían entrar en conflicto con los intereses genéticos de su huésped biológico. En consecuencia, una visión de «ojo de meme» podría dar cuenta de ciertos rasgos culturales evolucionados, como el terrorismo suicida, que tienen éxito en la difusión del meme del martirio, pero son fatales para sus anfitriones y, a menudo, para otras personas.
Epistemología evolutivaEditar
La «epistemología evolutiva» también puede referirse a una teoría que aplica los conceptos de la evolución biológica al crecimiento del conocimiento humano y sostiene que las propias unidades de conocimiento, en particular las teorías científicas, evolucionan según la selección. En ese caso, una teoría, como la teoría de los gérmenes de la enfermedad, se vuelve más o menos creíble en función de los cambios en el conjunto de conocimientos que la rodean.
La epistemología evolutiva es un enfoque naturalista de la epistemología, que destaca la importancia de la selección natural en dos funciones principales. En el primer papel, la selección es la generadora y mantenedora de la fiabilidad de nuestros sentidos y mecanismos cognitivos, así como del «ajuste» entre esos mecanismos y el mundo. En el segundo papel, el aprendizaje por ensayo y error y la evolución de las teorías científicas se interpretan como procesos de selección.
Una de las señas de identidad de la epistemología evolucionista es la noción de que la comprobación empírica por sí sola no justifica el valor pragmático de las teorías científicas, sino que los procesos sociales y metodológicos seleccionan las teorías que más se ajustan a un problema determinado. El mero hecho de que una teoría haya sobrevivido a las pruebas empíricas más rigurosas disponibles no predice, en el cálculo de probabilidades, su capacidad para sobrevivir a futuras pruebas. Karl Popper utilizó la física newtoniana como ejemplo de un conjunto de teorías tan confirmadas por las pruebas que se consideraban inexpugnables, pero que, sin embargo, fueron derribadas por las audaces ideas de Albert Einstein sobre la naturaleza del espacio-tiempo. Para el epistemólogo evolucionista, todas las teorías son verdaderas sólo provisionalmente, independientemente del grado de comprobación empírica al que hayan sobrevivido.
Popper es considerado por muchos como el que dio a la epistemología evolucionista su primer tratamiento exhaustivo, aunque Donald T. Campbell había acuñado la frase en 1974.
Teoría de la herencia dualEditar
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La teoría de la herencia dual (DIT), también conocida como coevolución gen-cultura o evolución biocultural, se desarrolló en la década de 1960 hasta principios de la de 1980 para explicar cómo el comportamiento humano es producto de dos procesos evolutivos diferentes que interactúan: la evolución genética y la evolución cultural. Los genes y la cultura interactúan continuamente en un bucle de retroalimentación, los cambios en los genes pueden conducir a cambios en la cultura que luego pueden influir en la selección genética, y viceversa. Una de las afirmaciones centrales de la teoría es que la cultura evoluciona en parte a través de un proceso de selección darwiniana, que los teóricos de la herencia dual suelen describir por analogía con la evolución genética».