Relación con las visiones de un cosmos tripartito
En los mundos de pensamiento bíblico, helenístico (cultura grecorromana) e islámico, el reino terrestre era un mundo en el que los humanos estaban limitados por los factores de tiempo, espacio y causa y efecto. El reino celestial, generalmente compuesto por siete cielos o esferas dominadas por los siete planetas entonces conocidos, era el reino de lo divino y lo espiritual. El reino subterráneo era el área del caos y de los poderes espirituales de la oscuridad. En el nivel más alto de la esfera celeste estaba lo último de lo sagrado o santo: por ejemplo Yahvé, el Dios del judaísmo, cuyo nombre era tan sagrado que ni siquiera debía pronunciarse; Bythos, el principio incognoscible más allá de los principios del gnosticismo; el Padre celestial del cristianismo, conocido a través de su Logos (la Palabra divina, o la Razón, Jesucristo); y Alá, el poderoso, el todopoderoso y el Dios sublime del Islam.
Con el fin de revelar el propósito y el destino de los humanos -los seres más elevados del reino terrestre- el último de la esfera celestial permitió a los humanos, según tales puntos de vista, llegar a un conocimiento de quiénes son, cuál es su origen y cuál es su destino a través de los mensajeros-ángeles celestiales. El mensaje, o la revelación, solía centrarse en la identidad de la fuente de la revelación -es decir, el ser último- y en el destino de los humanos según su respuesta. Debido a una fisura cósmica en la esfera celestial antes de la creación del mundo o del anuncio de la revelación, los ángeles, dependiendo de su relación con el Creador, podían intentar engañar a los humanos con una falsa revelación o revelar la verdad sobre la verdadera naturaleza (o identidad), origen y destino de los humanos. Los ángeles que intentan pervertir el mensaje del último ser celestial para confundir la comprensión de los humanos de su situación límite actual como seres terrestres o de su destino como seres supraterrestres tienen una función malévola, aunque no siempre se les denomina demonios. Entre estos ángeles malévolos se encuentran el Diablo del cristianismo y el judaísmo e Iblīs (el Diablo) del islam, que, en forma de serpiente en la historia bíblica del Jardín del Edén -según interpretaciones posteriores de la historia- trató de desbaratar la comprensión de la humanidad de sus fronteras o limitaciones como criatura. Lo hizo tentando a Adán y Eva para que comieran el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal y así poder llegar a ser como Dios (o los seres divinos de la corte celestial). En el zoroastrismo, el Espíritu Maligno (Angra Mainyu, más tarde Ahriman) intentó -a través de espíritus subordinados como la Mente Maligna, la Mentira y el Orgullo- engañar a los humanos terrestres para que eligieran un destino que era subterráneo: el castigo en un abismo de fuego.
Después de la revolución copernicana del siglo XVI (basada en las teorías del astrónomo polaco Copérnico), en la que se alteró radicalmente la visión del cosmos por parte de la humanidad, es decir, la Tierra ya no se consideraba el centro del cosmos, sino simplemente un planeta de un sistema solar que es una parte muy pequeña de una galaxia en un universo aparentemente infinito, los conceptos de ángeles y demonios ya no parecían apropiados. El cosmos tripartito -el cielo arriba, la tierra en medio y el infierno abajo- parecía un anacronismo.
Sin embargo, con la aparición de la psicología occidental moderna y los estudios psicoanalíticos en los siglos XIX y XX, los principios subyacentes de las creencias en ángeles y demonios adquirieron nuevos significados. Muchos teólogos cristianos encontraron útiles algunos de los conceptos del psicoanálisis para reinterpretar los significados subyacentes a las creencias primitivas y tradicionales en los ángeles y los demonios. El cosmos tripartito se remitía a una estructura tripartita de la personalidad: el superego (las regulaciones sociales restrictivas que permiten a los humanos vivir como seres sociales), el ego (los aspectos conscientes de la vida mental humana) y el id o libido (el contenido psíquico relacionado con los instintos primitivos del cuerpo, especialmente el sexo y la agresión). Así, los demonios -según esta reinterpretación- podrían redefinirse como proyecciones de las pulsiones no reguladas de los seres humanos que les obligan a actuar sólo según sus propios deseos egoístas, sin tener en cuenta sus efectos sobre otras personas. Desde un punto de vista social, los demonios también podrían definirse como las fuerzas ambientales y hereditarias que hacen que los humanos actúen, piensen y hablen de forma contraria al bienestar de ellos mismos y de sus comunidades. Un escritor francés del siglo XX, Denis de Rougemont, sostuvo en su libro La Part du Diable (1942; La parte del diablo) que el diablo y las fuerzas demoníacas que asolan el mundo moderno pueden documentarse bien en el retorno de la sociedad moderna a la barbarie y la inhumanidad. En el siglo II, Clemente de Alejandría, un teólogo filosófico cristiano, apuntó hacia una interpretación psicológica de las fuerzas demoníacas al afirmar que los seres humanos suelen estar cautivados por los impulsos apetitivos internos de sus pasiones y deseos corporales. El «mito» freudiano de la personalidad humana y otros estudios psicológicos iniciaron así una nueva dimensión en el estudio de los ángeles y los demonios. La iconografía medieval, que representaba gráficamente a los ángeles y demonios como criaturas híbridas que a menudo desafiaban incluso la imaginación más vívida de las personas que los veían, fue suplantada por el simbolismo psicológico, psicoanalítico y mitológico moderno unido a la reflexión teológica.