La monja budista que desafía la misoginia en Myanmar

Yangon, Myanmar – En una sociedad en la que un dicho popular insta a las mujeres a «considerar a su hijo como su amo y a su marido como su dios», la monja budista Ketumala es ya una excepción.

Esta mujer de 40 años se alejó de las expectativas tradicionales de matrimonio e hijos cuando era adolescente, y en su lugar ha pasado más de dos décadas como una feroz defensora de la importancia de las mujeres en la religión.

Las túnicas de color rojo intenso y las cabezas rapadas de los monjes de Myanmar son reconocidas internacionalmente, pero la difícil situación del gran número de monjas del país, que se calcula que supera las 60.000, está poco documentada.

Un patriarcado arraigado -la creencia de que las mujeres son inferiores es común y la discriminación es rutinaria- significa que las monjas, que también se afeitan el pelo pero visten de rosa, pueden sufrir abusos.

«Cuando un hombre entra en el monacato, la gente siempre aplaude diciendo que es bueno para la religión y que la hará mejor, pero cuando una mujer entra en el monacato, la gente siempre piensa que es por un problema», explica Ketumala.

«Creen que es un lugar para mujeres pobres, ancianas, enfermas, divorciadas o que necesitan ayuda para su vida», añade.

Expresiva y rebelde, Ketumala es posiblemente la monja más conocida de Myanmar, ya que ha fundado la Fundación Escuela Dhamma, que gestiona más de 4.800 centros educativos budistas para niños en todo el país.

Pero advierte que muchas monjas siguen siendo tratadas con desprecio: los conventos funcionan con donaciones, pero no despiertan la reverencia de los monasterios, por lo que tienen problemas de financiación.

En los peores casos, las monjas son maltratadas incluso por pedir las limosnas que les ayudan a sobrevivir.

«A veces las acosan por el camino», explica.

Superstición y discriminación

La batalla de Ketumala por el reconocimiento y el respeto de las monjas en el budismo es paralela al desafío más amplio de los derechos de la mujer en el Myanmar moderno.

Aung San Suu Kyi puede ser el rostro de la nación, pero su papel en la cúspide del gobierno civil desmiente la falta de representación femenina en los puestos de poder del país.

Sólo el 10,5% de los diputados son mujeres, aunque hay indicios de que la proporción podría mejorar tras las elecciones de noviembre.

Las leyes suelen estar hechas por hombres y para hombres, y los activistas de los derechos han advertido que en la sociedad en general la violencia contra las mujeres está tan extendida que se considera normal.

Las supersticiones que rodean a las mujeres están muy extendidas: Está mal visto lavar la ropa de las mujeres con la de los hombres -incluso dentro de la misma familia- por temor a que los hombres pierdan su masculinidad.

En la vida religiosa, a las mujeres se les prohíbe entrar en ciertos lugares o templos budistas y se les dice que nunca se sienten por encima de los hombres.

Ketumala dice que tiene poco poder para lograr todos los cambios que le gustaría ver.

«La decisión de todos los asuntos sobre las monjas viene de los monjes», explica.

Incluso la creación de la fundación fue una lucha: dice que los monjes a los que se dirigió inicialmente para que la apoyaran, aunque pensaban que era una buena idea.

Dice: «Para mí era hacer cosas buenas juntos para la religión y para el país. Pero me di cuenta de que los monjes tienen ego… no querían involucrarse y ponerlo en práctica porque era una idea de una monja».

Incluso cuando el proyecto se puso en marcha, no pudo ser nombrada en su ejecutiva, sino que se le dio el papel de «secretaria», y finalmente se vio obligada a dimitir cuando los monjes tomaron el control de su gestión.

Dominio de la mente

Ketumala admite que no se interesó por la religión en su juventud, pero que encontró su camino hacia la iluminación a través de la lectura de las filosofías budistas, atribuyendo a la obra de Sayarday U Zawti Ka «A House Where Mindfulness Is» el haberle dado claridad.

«Solía pensar que el éxito se medía con los materiales -títulos y propiedades-, pero más tarde descubrí que quienes pueden controlar y dominar la mente son las únicas personas de éxito», dice.

Su familia se opuso a que se convirtiera en monja, por temor a que acabara siendo una paria, y se negó a hablar con ella durante años, aunque desde entonces se han reconciliado.

Siguió adelante a pesar de la oposición, e incluso obtuvo dos títulos de estudios budistas mientras completaba su formación.

Ketumala admite que no hay esperanza de alcanzar un estatus igual al de los monjes – algunos historiadores dicen que las monjas fueron ordenadas una vez en el budismo Theravada, practicado en Myanmar y en gran parte del sudeste asiático, pero como la práctica se extinguió hace más de 1.000 años no hay forma de revivirla.

No obstante, está decidida a marcar la diferencia para las decenas de miles de mujeres religiosas del país para que puedan «utilizar mejor sus capacidades»

En 2016, puso en marcha un programa de formación de empoderamiento para las monjas más jóvenes, y está planeando crear una organización que enseñará temas como el arte del liderazgo y la gestión.

«El instituto les proporcionará las habilidades que necesitan fuera del convento, sobre todo para el desarrollo de su comunidad», explica.

Ketumala cree que la mejor manera de impulsar el cambio es encontrar aliados y amigos en toda la sociedad, incluidos los monjes, en lugar de crear «enemigos», por lo que ha adoptado un enfoque suave para abordar la marginación femenina.

Añade: «Los conservadores están en todas partes, así que la situación no da mucho espacio para pedir los derechos de las mujeres».