Eric Taylor Woods 2015
El nacionalismo cultural se refiere generalmente a las ideas y prácticas que se relacionan con el pretendido renacimiento de la cultura de una supuesta comunidad nacional. Si el nacionalismo político se centra en la consecución de la autonomía política, el nacionalismo cultural se centra en el cultivo de una nación. Aquí la visión de la nación no es una organización política, sino una comunidad moral. Como tal, el nacionalismo cultural se propone ofrecer una visión de la identidad, la historia y el destino de la nación. Los agentes clave del nacionalismo cultural son los intelectuales y los artistas, que tratan de transmitir su visión de la nación a la comunidad en general. La necesidad de articular y expresar esta visión tiende a sentirse con mayor intensidad en épocas de agitación social, cultural y política resultante del encuentro con la modernidad. El nacionalismo cultural suele aparecer en la fase inicial de un movimiento nacional, a veces antes de que aparezca un nacionalismo explícitamente político. Pero también puede ser recurrente en estados nacionales ya establecidos (véase Hutchinson 2013).
La historia del nacionalismo cultural comienza en la Europa de finales del siglo XVIII. En esta época confluyen varios desarrollos en los ámbitos de las ideas, la cultura y la política, como la aparición del historicismo y la lingüística indoeuropea, el auge del romanticismo en la literatura y las artes y un creciente compromiso con la política constitucional y la idea de «gobierno del pueblo» (Leerssen 2014, 11). De este período de cambio, «surgió una Weltanschauung policéntrica que presentaba una concepción panteísta del universo, en la que todas las entidades naturales estaban animadas por una fuerza que las individualizaba y las dotaba de un impulso de realización. La nación era una de esas fuerzas vitales, un pueblo primordial, cultural y territorial a través del cual los individuos desarrollaban su autenticidad como seres morales y racionales» (Hutchinson 2013, 76). Como parte de esta nueva visión del mundo, el aumento de la creencia en la posibilidad de progreso fue crucial. Según Gregory Jusdanis (2001), los intelectuales del centro y el norte de Europa tomaron conciencia de su «atraso» frente al dominio francés y buscaron el prestigio de sus propias culturas, al tiempo que emprendían un programa de progreso. Desde Europa, el nacionalismo cultural se extendió hacia el exterior, disfrutando de una renovada eflorescencia en los esfuerzos descolonizadores del siglo XX. Ahora es un fenómeno recurrente en todo el mundo.
Se suele atribuir a Johann Gottfried Herder (1744-1803) la mayor responsabilidad individual en la elucidación de la ideología y la práctica del nacionalismo cultural. Herder presentaba a la nación como el escenario primordial del que procedía lo mejor del quehacer humano y que, por tanto, obligaba a su cultivo mediante la recuperación y celebración de su historia y cultura. Curiosamente, Herder era tan practicante como intelectual. En su búsqueda del verdadero carácter de la nación entre el campesinado rural de Europa central, desempeñó un papel influyente en el desarrollo de varias prácticas que llegaron a asociarse con el nacionalismo cultural del siglo XIX, como la filología, la historia y la recopilación de canciones populares, mitos y otras prácticas (véase Barnard 2003).
Se ha vertido mucha tinta debatiendo el carácter del nacionalismo cultural y su relación con el nacionalismo político. El autor más influyente en estos debates es Hans Kohn (1960; 1967). Kohn distingue entre las formas políticas de nacionalismo que se asocian ostensiblemente con Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña y los Países Bajos, y los nacionalismos culturales que, según sugiere, son representativos de Europa central y oriental, así como de las antiguas colonias europeas. Esta dicotomía no sólo ha resultado increíblemente influyente en la investigación social, sino que la valoración que hace Kohn de los dos tipos de nacionalismo también ha tenido gran repercusión. Mientras que Kohn caracteriza con aprobación el nacionalismo político como marcado por la idea de Rousseau de que las comunidades políticas se crean por voluntad propia, adopta el punto de vista opuesto del nacionalismo cultural, que caracteriza como fatalmente influenciado por la obsesión de Herder con el carácter único de una nación. Para Kohn, este último es el que plantó la semilla que condujo al crecimiento de los regímenes totalitarios en el siglo XX.
La dicotomía de Kohn ha sido muy criticada últimamente. Los críticos afirman que debería abandonarse por motivos empíricos, basándose en que todos los movimientos nacionales suelen contener elementos tanto políticos como culturales (por ejemplo, Kuzio 2002; Shulman 2002; Yack 1996; Zimmer 2003). Otros cuestionan la caracterización de Kohn del nacionalismo cultural como una ideología étnica o antiilustrada, argumentando, por el contrario, que es defendible desde una perspectiva liberal (Gans 2000). De hecho, algunos analistas distinguen el nacionalismo cultural del nacionalismo étnico y cívico, sugiriendo que un enfoque en la lengua y la cultura es distinto de la adhesión a los derechos de ciudadanía, así como de la creencia en una ascendencia común (por ejemplo, Nielsen 1996). Varios sociólogos históricos también han discrepado de la opinión de que el nacionalismo cultural es antimoderno (por ejemplo, Chatterjee 1993; Jusdanis 2001; Hutchinson 2013; Smith 1995). Su sugerencia es que cuando los nacionalistas culturales recurren al pasado, es para encontrar formas de acomodar sus supuestas comunidades nacionales con la modernidad.
A pesar de estos debates históricos y normativos, el concepto de nacionalismo cultural ha resultado fructífero entre los investigadores sociales que lo emplean como tipo ideal, al tiempo que reconocen que en la realidad puede adoptar muchas formas. Un ejemplo temprano de este enfoque lo proporciona Miroslav Hroch (2000). Hroch enmarca el nacionalismo cultural en un modelo procesal que describe el camino por el que se institucionalizaron los movimientos nacionales entre varias «pequeñas naciones» (naciones sin Estado) de Europa. Según Hroch, el nacionalismo cultural tipifica la primera fase (Fase A) del proceso de formación de la nación, cuando las ideas y prácticas asociadas a la comunidad nacional son concebidas y difundidas por artistas e intelectuales. La visión de Hroch del nacionalismo cultural como elemento clave en el proceso que lleva a la aparición de las naciones ha proporcionado una importante plataforma para la investigación y el debate posteriores sobre el nacionalismo cultural.
Aunque no se ocupe específicamente del nacionalismo cultural, al menos en sus primeros trabajos, Anthony Smith ha ejercido una gran influencia en los estudios sobre este ámbito. Para Smith, todo nacionalismo tiene una dimensión cultural; de ahí su insistencia en que es un movimiento ideológico y no meramente político. A lo largo de su dilatada carrera, Smith (por ejemplo, 1986; 1991; 2003) ha tratado de demostrar la «persistencia» transgeneracional de la cultura de las naciones. Según Smith, este patrón de mitos, símbolos, recuerdos y valores a menudo se remonta a la época premoderna, además de estructurar la trayectoria particular de una nación hacia la modernización. Sin embargo, aunque Smith subraya la capacidad de los patrones culturales para perdurar frente a los cambios sociales, también reconoce que pueden sufrir rápidos cambios. En este sentido, Smith trata de establecer un punto intermedio entre quienes consideran el nacionalismo como una expresión herderiana de un espíritu colectivo innato que se remonta a «tiempos inmemoriales», y quienes lo ven como una ideología totalmente moderna conjurada por élites emprendedoras e impuesta a las masas. Para Smith, las culturas nacionales toman forma a través de un proceso de reinterpretación y redescubrimiento más que de mera invención. Últimamente, Smith se ha centrado más explícitamente en el nacionalismo cultural. Su libro más reciente trata de descubrir la importancia del arte visual en la creación de la identidad nacional en Francia y Gran Bretaña, y presenta una original tipología del arte nacional (Smith 2013).
John Hutchinson ha hecho mucho por enriquecer la comprensión del nacionalismo cultural. Fue el primer estudiante de doctorado de Smith y su trabajo sigue alineado con su enfoque. El estudio de Hutchinson (1987) sobre el revivalismo gaélico y el establecimiento del estado nacional irlandés amplía en gran medida el enfoque de Hroch sobre el nacionalismo cultural. Mientras que el modelo de Hroch sugiere que la importancia del nacionalismo cultural disminuirá una vez que el movimiento político despegue, Hutchinson presenta el nacionalismo cultural como un fenómeno episódico, que puede repetirse incluso después del establecimiento de un estado nacional. Para sacar a la luz cómo se institucionaliza y difunde el nacionalismo cultural, el libro distingue entre los intelectuales y los artistas, que aportan los símbolos y la visión de la nación, y la intelligentsia, un grupo vocacional y ocupacional que incluye las profesiones y los instructores de educación terciaria, que comunica esta visión a las «masas». En un libro posterior, Hutchinson (1994) analiza, entre otros temas, los mitos y símbolos a los que suelen recurrir los nacionalistas culturales, señalando la importancia del folclore y las leyendas recién «descubiertas» para los poetas, escritores y músicos nacionalistas. Aquí también analiza la relación del nacionalismo cultural con la religión, sugiriendo que los nacionalistas culturales deben apropiarse de los mitos y símbolos religiosos o encontrar alternativas.
Más recientemente, Hutchinson se ha centrado en el papel de la contestación en la resistencia de las comunidades nacionales, sugiriendo que las luchas, a menudo intensas, entre los nacionalistas por la identidad nacional pueden servir paradójicamente para reificar la nación (Hutchinson 2005). Recientemente también ha desmentido la opinión comúnmente sostenida de que los nacionalistas culturales recurrirán invariablemente a los mitos orgánicos y a los símbolos de la ascendencia común, sugiriendo que pueden estar igualmente predispuestos a caracterizar la nación como una comunidad voluntaria basada en principios cívicos (Hutchinson 2013). Como resultado del trabajo de Hutchinson, ahora es posible analizar el nacionalismo cultural como una lucha continua por la definición y el carácter de la nación, en la que los proponentes tratan de transmitir visiones opuestas a la comunidad en general. En los diversos análisis de Hutchinson, esta lucha se expresa como una serie de visiones binarias del «verdadero» carácter de la nación.
El muy citado estudio de Kosaku Yoshino (1992) sobre el nacionalismo cultural en Japón toma el trabajo de Hutchinson y Smith en una nueva dirección. Yoshino aplica la distinción entre intelectuales e intelligentsia para investigar cómo se difunden las ideas de los intelectuales entre dos grupos distintos de «intelligentsia»: los empresarios y los educadores. Curiosamente, Yoshino constata que son los empresarios los portadores más comprometidos con las ideas de los intelectuales. Más recientemente, Yingjie Guo (2004) ha aplicado el enfoque de Hutchinson al nacionalismo cultural en un fascinante estudio sobre China, en el que sugiere que un grupo de intelectuales se ha envalentonado cada vez más para hacer valer una visión étnica de una comunidad nacional china en contra de las representaciones racionalistas y marxistas de China que se han mantenido durante mucho tiempo. Ambos estudios confirman el argumento de Hutchinson de que el nacionalismo cultural es tanto una característica de los estados nacionales establecidos desde hace tiempo como de los movimientos independentistas.
El estudio del nacionalismo poscolonial en Asia y África ha contribuido mucho a nuestra comprensión del nacionalismo cultural. La historia de David Kopf (1969) sobre el fermento intelectual del Colegio de Fort William de Bengala arroja luz sobre el reto de fusionar la modernidad (extranjera) con la cultura (indígena). Esta dinámica ha cobrado recientemente especial importancia. La sugerencia de Homi Bhabha (1990) de que lo que surge es una identidad «híbrida» inestable que no es ni europea ni indígena ha desencadenado una avalancha de investigaciones. Esto ha tenido incluso un impacto en el estudio del nacionalismo en la antigua metrópoli, en el que los académicos se han centrado en la política cultural de los antiguos colonizados que ahora tienen su hogar en Gran Bretaña (por ejemplo, Gilroy 1987; Hall 1993).
Una figura central en el estudio del nacionalismo poscolonial es Partha Chatterjee. En su primer estudio importante, Chatterjee (1986) se opone a la afirmación de Elie Kedourie de que el nacionalismo poscolonial es un mero discurso derivado importado de Europa, sugiriendo que surge de un diálogo entre ideas y prácticas europeas e indígenas. Aunque las administraciones coloniales pueden haber dominado el «ámbito material», en opinión de Chatterjee, nunca llegaron a penetrar del todo en el ámbito espiritual, donde los intelectuales participaron en la elaboración de la comunidad moral a partir de mediados del siglo XIX. Posteriormente, Chatterjee (1993) aplica su enfoque a un estudio sobre el surgimiento de una ideología nacional en Bengala prestando atención a una amplia variedad de prácticas culturales, al tiempo que se centra en los esfuerzos de los grupos marginados de la India por reclamar su inclusión en el discurso nacional emergente.
El reto de construir nuevas identidades nacionales también caracteriza al nacionalismo de los colonos. Los nacionalistas de las sociedades de colonos se enfrentan al peculiar reto de distinguirse de una metrópoli que comparte una cultura similar, al tiempo que no pueden reivindicar una cultura auténtica arraigada en el territorio desde «tiempos inmemoriales». En este contexto, la noción de «hibridez» de Bhabha se ha vuelto a poner en práctica (por ejemplo, Proudfoot & Roche 2005; McDonald 2013). Según Christopher McDonald, «el concepto de hibridez incluye no sólo el «tercer espacio» de Bhabha entre lo europeo y lo «nativo», sino también la «ambivalencia» cultural experimentada por los europeos en un entorno colonial» (2013, 174). Para superar esta ambivalencia, los nacionalistas culturales en México, por ejemplo, trataron de construir una identidad nacional «mestiza», que a través de la mezcla de colonos e indígenas, puede reclamar el arraigo en el territorio y también abrazar el prestigio de la modernidad europea (Doremus, 2001). En las antiguas sociedades de colonos británicas, los nacionalistas culturales proclaman que sus comunidades nacionales están a la vanguardia en la construcción de un nuevo tipo de comunidad «arco iris» o «multicultural», cuya fuerza es su diversidad (Hutchinson 1994, capítulo 6).
La importancia del género para el nacionalismo cultural ha empezado a atraer una atención creciente. Una intervención anterior en este ámbito de investigación de George Mosse (1985) observa que el auge del nacionalismo en Europa coincidió con la aceptación generalizada de la familia patriarcal. Un libro histórico de Nira Yuval-Davis (1997) ha servido de catalizador para la investigación sobre el simbolismo de género del nacionalismo. Davis (1997, 43-45) observa que la masculinidad se asocia a la esfera pública y que, por tanto, se otorga a los hombres un estatus «activo», como defensores de la comunidad nacional, llamados periódicamente a sacrificarse por la «patria».Por el contrario, la esfera privada de la nación, su ostensible esencia «interior», tiende a estar representada por la feminidad, y el papel «activo» que se asigna a las mujeres es el de reproductoras de la comunidad nacional. Investigaciones más recientes se han centrado en la importancia simbólica del cuerpo de la mujer, y en cómo lo adorna, para la comunidad nacional (Chatterjee 1989; Kandiyoti 1991; Timmerman 2000). Una nueva línea de investigación especialmente aleccionadora se centra en el modo en que la representación de las mujeres como la esencia «pura» de la nación las ha convertido en el objetivo de horribles actos de violencia sexual en tiempos de guerra y crisis (Bracewell 2000; Harris 1993).
Un importante ámbito de investigación se pregunta por la persistencia del nacionalismo cultural en una época caracterizada por la creciente globalización de la cultura. Para muchos estudiosos, la globalización socava el nacionalismo. Hasta hace poco, estaba muy extendida la opinión de que el dominio cultural estadounidense estaba conduciendo a la homogeneización cultural del mundo. Otros, como Anthony Giddens (1991), han sugerido que la globalización produce un paradójico movimiento simultáneo de alejamiento de la nación hacia identidades continentales a gran escala e identidades locales mucho más pequeñas. Señalando la proliferación de nuevos mundos imaginados que no encajan fácilmente en un esquema nacional, Arjun Appadurai (1990) sugiere que los flujos globales están dando lugar a nuevas formas de identificación.
En contra de los argumentos de que la globalización y el nacionalismo son inimitables, Smith y Hutchinson han montado una impresionante lectura alternativa. Tomando una larga visión de la globalización como un proceso que ha estado en marcha durante siglos, Hutchinson (2003, 75) sugiere que la etnicidad y el nacionalismo son en realidad engendrados por la globalización. De hecho, Smith (2010, 149) sostiene que la reciente era global debería considerarse un periodo de «nacionalismo internacionalizador». Según Smith, el nacionalismo tiene un «efecto de demostración», por el que «una oleada tras otra de nacionalismos ha engullido sucesivas regiones, engendrando nuevas reivindicaciones y haciendo demandas equivalentes». Volviendo al ámbito de la cultura, Smith (2010, 50) sugiere que estamos asistiendo a un papel cada vez más importante del nacionalismo cultural; si los criterios para entrar en la comunidad global de estados nacionales eran inicialmente la soberanía política y la jurisdicción territorial, ahora también incluyen una demostración de «unidad y solidaridad cultural, y preferiblemente algún grado de «singularidad» cultural».
Las discusiones sobre el impacto de la globalización han sido frecuentes en el estudio del cine. En un ensayo muy citado, Andrew Higson (1989) plantea dudas sobre la posibilidad de un cine «nacional», cuando los equipos de producción y el público de incluso las películas aparentemente más nacionalistas suelen ser transnacionales. Sin embargo, el hecho de que las películas sigan recurriendo en gran medida a los relatos e imágenes nacionales parece indicar que el nacionalismo sigue dominando nuestro imaginario. En un análisis de la película Braveheart, Tim Edensor (2002, capítulo 5) muestra cómo una película realizada en Hollywood, cuyo mayor público era estadounidense, tuvo un impacto significativo en el nacionalismo escocés. El análisis de Edensor señala la posibilidad de una «normalización» internacional de los mitos y símbolos nacionales a través de Hollywood. Por supuesto, el dominio de Hollywood también sugiere la posibilidad de conflicto, ya que el público se ve refractado a través de los estereotipos estadounidenses. De hecho, en el caso de Braveheart, que presenta a los ingleses bajo una luz desagradable, Edensor observa que los asistentes al cine en Inglaterra optaron en gran medida por quedarse en casa.
Joep Leerssen (2006; 2006; 2014) ha tratado recientemente de esculpir un enfoque único del nacionalismo cultural. Para ello, se basa especialmente en el trabajo pionero de Anne-Marie Thiesse (2001) sobre el papel de los intelectuales en la difusión transnacional del nacionalismo. Leerssen insta a sus colegas investigadores a dejar de preocuparse por la importancia del nacionalismo cultural en la progresión de determinados movimientos nacionales y a descubrir cómo se comparten las ideas y las prácticas de los nacionalistas culturales en las redes transnacionales. Defiende que se preste mayor atención a los desarrollos intelectuales y artísticos, por los que surgen nuevas prácticas y formas culturales que se difunden entre sus practicantes. Este enfoque arroja luz sobre las dos caras del nacionalismo cultural, según las cuales la preocupación por la autenticidad garantiza que el contenido sea nacional, pero el intercambio de ideas y prácticas entre un cuerpo transnacional de practicantes garantiza que la forma sea internacional. Por ejemplo, Leerssen (2006) detalla cómo el enfoque de Sir Walter Scott de la novela histórica, ejemplificado en Ivanhoe, fue adaptado por autores que trabajaban en otros entornos sociales, para convertirse en un mecanismo importante en la construcción de mitos y símbolos nacionales en toda la Europa del siglo XIX. Últimamente, Leerssen se ha interesado especialmente por el nacionalismo romántico, y ha encabezado un proyecto de investigación a gran escala que pretende arrojar luz sobre su difusión a través del tiempo y el espacio en la Europa del siglo XIX. Los resultados preliminares de este proyecto se han plasmado en el sitio web interactivo del proyecto (véase http://www.spinnet.eu).