Defensas carnalistas
El carnalismo va en contra de los valores humanos fundamentales, como la compasión y la justicia. La mayoría de la gente no violaría voluntariamente estos valores y apoyaría la violencia innecesaria hacia otros seres sensibles. Por lo tanto, el carnalismo -al igual que otros sistemas opresivos, como el patriarcado y el racismo- utiliza un conjunto de mecanismos psicológicos de defensa que distorsionan nuestros pensamientos y bloquean nuestra empatía natural, de modo que actuamos en contra de nuestros valores sin darnos cuenta de lo que estamos haciendo. En otras palabras, el carnalismo nos condiciona a no pensar ni sentir.
Las defensas carnalistas ocultan las contradicciones entre nuestros valores y comportamientos, de modo que, sin saberlo, hacemos excepciones a lo que normalmente consideraríamos poco ético.
Negación
La principal defensa del carnalismo es la negación: si negamos que hay un problema en primer lugar, no tenemos que hacer nada al respecto. La negación se expresa en gran medida a través de la invisibilidad, y la principal forma en que el carnalismo se mantiene invisible es permaneciendo sin nombre: si no nombramos el carnalismo, no podemos cuestionarlo.
Las víctimas del carnismo también son invisibles. Estas víctimas incluyen los billones de animales de granja que permanecen fuera de la vista y, por lo tanto, de la conciencia pública; el medio ambiente cada vez más dañado; los empacadores de carne y los trabajadores de los mataderos, explotados y a menudo maltratados; y los consumidores humanos que corren un mayor riesgo de contraer algunas de las enfermedades más graves del mundo industrializado y que han sido condicionados a apagar sus corazones y mentes cuando se trata de comer animales.
Justificación
Otra defensa carnista es la justificación. La principal forma en que aprendemos a justificar el consumo de animales es aprendiendo a creer que los mitos de la carne, los huevos y los lácteos son los hechos de la carne, los huevos y los lácteos. Estos mitos se expresan en gran medida a través de las Tres N de la justificación: comer animales es normal, natural y necesario. Tal vez no sea sorprendente que estos mismos argumentos se hayan utilizado para justificar otros sistemas opresivos, como los que dan lugar a la dominación masculina y la supremacía heterosexual.
Distorsiones cognitivas
El carnalismo utiliza un conjunto de defensas que distorsionan nuestra percepción de la carne, los huevos y los lácteos y de los animales que comemos para que podamos sentirnos lo suficientemente cómodos como para consumirlos. Aprendemos, por ejemplo, a ver a los animales de granja como objetos (nos referimos al pollo en nuestro plato como algo, en lugar de alguien) y como abstracciones, carentes de cualquier individualidad o personalidad (asumimos que un cerdo es un cerdo y que todos los cerdos son iguales), y a crear categorías rígidas en nuestras mentes para que podamos albergar sentimientos muy diferentes y llevar a cabo comportamientos muy diferentes hacia las distintas especies (las vacas son para comer y los perros son nuestros amigos).
Las defensas carnistas son a la vez poderosas y frágiles. Tienen un poderoso impacto en nosotros cuando no somos conscientes de ellas, pero pierden gran parte de su poder cuando se hacen visibles. Así que cuando reconocemos las defensas carnalistas, somos más capaces de hacer elecciones alimentarias que reflejen lo que auténticamente pensamos y sentimos, en lugar de lo que nos han enseñado a pensar y sentir.
Defensas carnistas secundarias
El carnismo permanecerá intacto mientras siga siendo más fuerte que el «contrasistema» que lo desafía: el veganismo. Las defensas carnistas deben, por tanto, servir a dos propósitos: fortalecer el carnismo, validándolo (hacen que comer animales parezca legítimo, lo «correcto»), y debilitar el veganismo, invalidando este contrasistema (hacen que no comer animales parezca no legítimo, lo «incorrecto»).
Las defensas carnistas secundarias son las defensas especiales que existen para invalidar el veganismo. Lo hacen invalidando a los veganos, a la ideología vegana (creencias y prácticas) y al movimiento vegano en su conjunto. Las defensas secundarias ocultan o distorsionan la verdad sobre el veganismo para que no conozcamos hechos importantes, y no confiemos en los hechos de los que sí somos conscientes. Las defensas secundarias hacen que nos resistamos a la información que nos liberaría de la caja carnista en la que ni siquiera nos damos cuenta de que estamos metidos.
Por ejemplo, en la cultura popular, los veganos son típicamente retratados como parciales, por lo que tendemos a desconfiar de la información que comparten los veganos (por supuesto, el sesgo carnista está profundamente arraigado en la cultura dominante, pero este hecho es raramente reconocido, si es que lo es). Los veganos también suelen ser retratados como excesivamente emocionales (y, por tanto, irracionales), moralistas y radicales, todos ellos estereotipos que sirven para desacreditar el mensaje vegano. Al disparar al mensajero, el carnismo hace menos probable que el mensaje -que desafía directamente la validez del carnismo- sea escuchado.
Por qué comer animales es una cuestión de justicia social
Porque el carnismo es invisible, asumimos que comer o no comer animales es simplemente una cuestión de ética personal: «Tú tomas tus decisiones y yo las mías». Sin embargo, cuando tomamos conciencia del carnismo, podemos apreciar que comer animales es, de hecho, el resultado de un sistema opresivo. Consideremos, por ejemplo, cómo el hecho de creer que las mujeres no merecían el derecho al voto tenía menos que ver con la «elección personal» o la «preferencia personal» que con el sistema opresivo del patriarcado, que condicionaba a la gente a creer en la inferioridad de las mujeres.
Aunque la experiencia de cada conjunto de víctimas de los sistemas opresivos siempre será única, los sistemas son estructuralmente similares y, lo que es más importante, la mentalidad que permite la opresión es la misma. Si esperamos crear una sociedad más compasiva y justa, debemos esforzarnos por incorporar a nuestro análisis todas las formas de opresión, incluido el carnismo. Melanie Joy se refiere a los sistemas de opresión como jerarquías de poder y ha escrito sobre el tema en su libro Powerarchy: Understanding the Psychology of Oppression for Social Transformation.