I. RESUMEN Y RECOMENDACIONES
El 19 de enero de 1999, mientras los musulmanes de todo el mundo celebraban el fin del mes de ayuno, estalló una pelea en la isla de Ambon, en la provincia de Maluku (Molucca), Indonesia, entre un conductor de transporte público cristiano y un joven musulmán. Este tipo de peleas son habituales, pero en este caso se ha convertido en una auténtica guerra entre cristianos y musulmanes, que continúa en el momento de la publicación de este informe. Gran parte de la parte central de la ciudad de Ambon, capital de la provincia de Maluku, y muchos barrios (kampung) de otras partes de la isla de Ambon y de las islas vecinas de Ceram, Saparua, Manipa, Haruku y Sanana han sido incendiados. Unas 30.000 personas han sido desplazadas por el conflicto, aunque la cifra cambia constantemente.
El número de muertos a principios de marzo superaba los 160 y aumentaba rápidamente, ya que los refuerzos del ejército, traídos para restablecer el orden, empezaron a disparar contra los alborotadores armados con armas blancas y bombas caseras.El director del centro de documentación cristiano de Ambon dijo por teléfono el 10 de marzo que ochenta y tres cristianos habían sido asesinados entre el 19 de enero y el 9 de marzo de 1999, veintitrés de ellos a manos de los militares. Nur Wenno, jefe de los esfuerzos de ayuda musulmana en la mezquita más grande de Ambon, dijo que no había cifras precisas sobre el número de muertos musulmanes, pero que eran más de cien.
Las preguntas sobre quién era responsable de la violencia en Ambon y las islas circundantes se centraron en tres cuestiones: ¿Quién empezó? ¿Por qué se intensificó tan rápidamente? ¿Qué podría haber hecho el gobierno para detenerla? ¿Y qué debería hacer el gobierno ahora?
La prensa indonesia, los altos funcionarios indonesios y los líderes de la oposición, así como muchos diplomáticos radicados en Yakarta, creen que la violencia fue provocada como parte de una estrategia nacional de oficiales militares deshonestos vinculados a la familia Soeharto para perturbar las próximas elecciones parlamentarias de junio y crear las condiciones para un retorno al gobierno militar.Las elecciones de junio, que prometen ser las más libres que ha tenido Indonesia desde 1955, conducirían, si se llevan a cabo de forma justa, a una mayor disminución del poder de los militares, que ha ido disminuyendo desde que el presidente Soehart renunció en mayo de 1998. Los líderes locales de Ambon tienden a ver la violencia como algo instigado localmente para lograr objetivos comunales estrechos. En cualquier caso, el gobierno del sucesor de Soeharto, Habibie, parece haber sido poco entusiasta a la hora de investigar las acusaciones de provocación a nivel nacional o local.
¿Por qué se extendió la violencia tan rápidamente?Los medios de comunicación indonesios presentaban a Ambon como una tierra en la que las relaciones entre cristianos y musulmanes siempre habían sido armoniosas, en la que la tranquilidad de las relaciones interconfesionales estaba protegida por un sistema de alianzas llamado pela, en la que durante siglos un pueblo de una fe se había hermanado con un pueblo de la otra, en la que los cristianos ayudaban a construir mezquitas y los musulmanes a construir iglesias. La realidad era muy diferente. La tensión entre las dos comunidades, los cristianos de Ambón, por un lado, y los musulmanes de Ambón y de varios grupos de inmigrantes, por otro, era tan alta que habría hecho falta muy poca provocación para que se produjera una explosión. Una vez que comenzó la violencia, se alimentó rápidamente de sí misma, arrastrando agravios históricos, creando nuevas heridas y generando nuevas y profundas sospechas comunales.
¿Qué podría haber hecho el gobierno de otra manera? Una cuestión clave gira en torno al uso de la fuerza letal. El conflicto de Ambon se divide en dos fases distintas, delimitadas por la decisión de disparar contra los manifestantes. Desde el 19 de enero hasta el 14 de febrero aproximadamente, la mayoría de las muertes en ambos bandos fueron causadas por armas tradicionales o caseras: machetes, cuchillos largos, lanzas, flechas disparadas con hondas, cócteles molotov y bombas de pesca (dispositivos ilegales que se hacen explotar bajo el agua para capturar grandes cantidades de peces). Muchas personas también murieron quemadas al incendiarse casas o vehículos. A partir del 14 de febrero, la mayoría de las muertes se produjeron cuando las fuerzas de seguridad, cuyo número en marzo había aumentado a 5.000 en una isla con una población de unos 350.000 habitantes, empezaron a aplicar órdenes de «disparar a la vista».No hay duda de que existía una amenaza de seguridad extremadamente grave, y las fuerzas de seguridad fueron acusadas inicialmente por ambos bandos de no hacer nada mientras los diferentes bandos se atacaban mutuamente. Cuando finalmente intervinieron, dispararon balas de plomo en lugar de intentar utilizar métodos no letales para controlar a la multitud.
Una segunda cuestión se refiere a la composición de las fuerzas de seguridad utilizadas. Ambas partes han hecho acusaciones de parcialidad: los musulmanes tienden a acusar a la policía de favorecer a los cristianos, y los cristianos tienden a acusar al ejército de ponerse del lado de los musulmanes.Las acusaciones de parcialidad se basaron en parte en atributos no militares de los soldados y la policía implicados (origen geográfico, religión, etnia), pero también en su comportamiento sobre el terreno. Los musulmanes acusaron a la policía cristiana en un caso de abrir fuego cerca de una mezquita; los cristianos acusaron a los soldados musulmanes en otro de ayudar a los musulmanes a atacar un pueblo cristiano. Estas acusaciones deben ser examinadas a fondo por un organismo imparcial. Además, los gobiernos deberían desplegar las fuerzas de seguridad con vistas a minimizar la percepción de parcialidad, un punto que desarrollamos más adelante.
Las dos primeras cuestiones están directamente relacionadas con la protección de los derechos humanos en una situación de conflicto civil.Hay una tercera cuestión sobre la respuesta del gobierno, sin embargo, que ha surgido en otros brotes de violencia comunal, como el grave conflicto étnico que estalló en Kalimantan Occidental a finales de 1996 y principios de 1997. Se trata de la creencia del gobierno indonesio en la resolución de conflictos de arriba abajo: si el gobierno local reúne a los líderes religiosos o consuetudinarios y les hace firmar un pacto de paz o participar en una ceremonia tradicional, el conflicto puede resolverse. Este enfoque puede tener consecuencias desafortunadas, porque cuando el pacto se rompe inevitablemente, los participantes suelen creer que la mala fe de una de las partes debe haber sido la responsable, y la desconfianza y la sospecha mutuas se hacen más profundas.
El conflicto en Ambon también ha desplazado a decenas de miles de personas de sus hogares. A Human Rights Watch le preocupa que el gobierno provincial, que ha hecho lo mejor que ha podido para proporcionar refugio de emergencia a los desplazados, pueda estar moviéndose demasiado rápido para decidir sobre la transmigración -es decir, el reasentamiento de los desplazados en otras islas- como la solución óptima a largo plazo para el problema. También nos preocupa la falta de voluntad del gobierno provincial a principios de marzo para permitir que las agencias humanitariasinternacionales ayuden a distribuir la asistencia a los desplazados y a otras víctimas de los disturbios.
Examinamos todas estas cuestiones en el informe, basado en un viaje de investigación a Ambon en febrero de 1999, en el materialdocumental recogido y en las entrevistas realizadas durante esa visita, y en las comunicaciones posteriores con líderes cristianos ymusulmanes en Ambon.1 Basándonos en ese material, hacemos las siguientes recomendaciones al gobierno indonesio:
1. Garantizar que sus fuerzas de seguridad respeten los Principios Básicos sobre el Uso de la Fuerza y de las Armas de Fuego por parte de los Funcionarios Encargados de Hacer Cumplir la Ley y que las tropas asignadas a Ambon estén totalmente equipadas con métodos no letales de control de multitudes. Para Ambon es especialmente importante el principio de que «los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley, en el cumplimiento de su deber, aplicarán, en la medida de lo posible, medios no violentos antes de recurrir al uso de la fuerza y de las armas de fuego. Sólo podrán utilizar la fuerza y las armas de fuego si otros medios resultan ineficaces o no prometen alcanzar el resultado deseado».
2. Investigar las acusaciones de parcialidad en el comportamiento de las fuerzas de seguridad. En muchos de los estallidos de violencia que se han producido hasta ahora, especialmente el tiroteo del 1 de marzo contra cuatro personas en el exterior de una mezquita y el conflicto de la isla de Haruku del 14 de febrero, los musulmanes han acusado al personal policial cristiano de Ambonese de participar en los ataques contra ellos.Asimismo, los cristianos han acusado a los refuerzos de tropas enviados desde el comando Wirabuana del ejército indonesio, con base en Ujung Pandang, Sulawesi, de ponerse del lado de los aldeanos musulmanes en varios enfrentamientos. El hecho de que el comando Wirabuana esté dirigido por un ambonés musulmán, y que algunos de los musulmanes implicados en el conflicto de Ambon sean de etnia Bugis y nativos de la zona de Ujung Pandang, no ayuda a disipar las sospechas de parcialidad. Sería útil una investigación independiente e imparcial, no necesariamente de todos los brotes de violencia que han tenido lugar, pero al menos de tres o cuatro enfrentamientos importantes en los que se ha alegado parcialidad.
Al mismo tiempo, los investigadores independientes deberían trabajar con los jefes de las aldeas locales (raja) y los líderes de la comunidad para examinar los informes elaborados por ambas partes con el fin de identificar los puntos de convergencia y divergencia y utilizar estos hallazgos para comprender cómo las percepciones han alimentado el conflicto.
En esta etapa, investigar todo el conflicto puede ser un esfuerzo demasiado grande, pero diferentes incidentes podrían prestarse a este enfoque, incluyendo el estallido inicial del 19 de enero; el incendio de los mercados de la ciudad el 19 y 20 de enero; el ataque a BentengKarang el 20 de enero; el conflicto en Haruku el 14 de febrero; y los tiroteos en Ambon el 1 de marzo. Se trataría de hacer comprender a las comunidades locales que hay dos bandos en cada incidente y que, a menudo, ambos comparten la responsabilidad de la violencia y son víctimas de ella.
3. Evitar a toda costa la imposición del estado de «emergencia civil» en Ambon y las islas circundantes.Esta opción está siendo sopesada por los ministros del gabinete en Yakarta y ha sido recomendada por algunos líderes locales en Ambon. Con la exacerbación de la situación causada por la presencia de fuerzas de seguridad con órdenes de disparar en el lugar, es probable que las medidas adicionales que permiten a los militares eludir las salvaguardias normales de los derechos civiles empeoren aún más las cosas.
4. Dejar absolutamente claro en todas las declaraciones públicas y entrevistas que tanto los cristianos como los musulmanes han sufrido pérdidas terribles. Ha habido una tendencia preocupante, tanto en los medios de comunicación indonesios como en los internacionales, a citar fuentes de un solo lado del conflicto. Esa información alimenta las tensiones comunales en Ambon, contribuyendo a alimentar la ira de una parte contra la otra.
5. Si el general Wiranto y otros altos dirigentes del gobierno tienen suficiente información para reconocer, como lo han hecho, que los provocadores desempeñaron un papel en el estallido inicial de la violencia, tienen la obligación de hacer pública la naturaleza de sus pruebas y hacer todo lo posible para garantizar que esas personas sean encontradas y procesadas con todo el peso de la ley.
6. Llevar a cabo un estudio exhaustivo sobre las causas políticas, económicas y demográficas subyacentes de la tensión y preparar recomendaciones sobre cómo abordarlas que puedan discutirse y debatirse en Ambon.
7. Garantizar que las organizaciones humanitarias internacionales, no religiosas, tengan pleno acceso a Ambon y sus alrededores para ayudar a los heridos y desplazados. La necesidad no es tanto de suministrar alimentos y medicinas como de encontrar la manera de distribuir los suministros existentes de forma segura e imparcial.
8. Garantizar la plena protección de los derechos de los desplazados internos en Ambon de acuerdo con los «Principios rectores de los desplazamientos internos» preparados por la Oficina de Coordinación de Asuntos Humanitarios de las Naciones Unidas.
II. ANTECEDENTES
Ambon es el nombre de una ciudad y una isla, y el término «ambonés» describe un área cultural que abarca muchas de las islas del distrito de Maluku Central, provincia de Maluku, Indonesia. Estas islas incluyen Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut y Ceram. Desde el siglo XVI, la población indígena de Ambon se ha dividido de forma relativamente equitativa entre cristianos y musulmanes.2 En su mayor parte, ambos viven en aldeas inferiores separadas, e incluso dentro de las aldeas mixtas, tienden a vivir en kampungs o barrios separados.Además, muchos emigrantes de etnia butonesa del sureste de Sulawesi, una gran isla al oeste de Ambon, y de etnia bugis y makassarese, del sur de Sulawesi, se han establecido en sus propios kampungs. Estos emigrantes son abrumadoramente musulmanes, y dominan el comercio minorista a pequeña escala y las redes de transporte.
La tensión entre musulmanes y cristianos en la provincia de Maluku ha ido creciendo durante décadas, como resultado de la disminución de la influencia de los mecanismos de autoridad tradicionales; la afluencia de emigrantes; y la «ecologización» o la percepción de islamización del gobierno central en Yakarta. Los estallidos de violencia comunal en otras partes deIndonesia tras la dimisión del presidente Soeharto en mayo de 1998 sirvieron para aumentar la desconfianza entre las dos comunidades.
Tanto el sistema de alianzas pela como la autoridad de los líderes locales tradicionales, llamados raja, se habían visto socavados mucho antes de que estallara el conflicto actual. El sistema pela había recibido un golpe fatal en el momento de la independencia de Indonesia en 1949, cuando una élite política mayoritariamente cristiana, muchos de ellos con vínculos militares o administrativos con la administración colonial holandesa, optó por establecer la República de las Molucas del Sur (RMS), en lugar de unirse al nuevo estado indonesio. Se produjo una breve guerra que la RMS perdió en diciembre de 1950. En el transcurso del conflicto, las fuerzas de la RMS arrasaron muchos pueblos musulmanes, y la destrucción no se olvidó. Además de la guerra, una afluencia constante de emigrantes de otras partes de Indonesia hizo que se establecieran nuevos asentamientos que quedaban completamente al margen del sistema de pela, que sólo se aplicaba a los cristianos y musulmanes de Ambón.
En 1974, con la aprobación de una nueva ley sobre el gobierno local, el liderazgo local se transformó gradualmente de un sistema basado en clanes, representado por el raja de Ambón, a un sistema basado en el territorio de jefes de aldea, el peldaño más bajo de la escala administrativa indonesia. En un sentido, el nuevo sistema era más igualitario, porque abría la posibilidad de que las comunidades migrantes de las etnias bugis, butonesas y makassaresas pudieran estar representadas, y algunos candidatos a jefe de aldea apelaban a estas comunidades para obtener votos. Por otra parte, significó que muchos de los jefes de aldea carecían de la autoridad de la que había gozado el antiguo rajá, y cuando estallaba el conflicto, había menos personas a nivel local con capacidad para detenerlo.
La afluencia de inmigrantes también inclinó la balanza demográfica a favor de los musulmanes. Los emigrantes de Sulawesi habían llegado a comerciar a Ambon desde el siglo XVI, pero la emigración aumentó bruscamente en la década de 1970, y con ella, la creciente tensión con la población de Ambon.3 Los bugis, que tradicionalmente se habían asentado a lo largo de la costa en comunidades autónomas, empezaron a instalarse en la ciudad de Ambon, desplazando a otros comerciantes, apoderándose del sector del transporte y, en opinión de algunos ambonianos, creando barrios marginales y contribuyendo a la delincuencia urbana4. Su ascenso político coincidió con lo que los cristianos de Ambon consideraron una política de acción afirmativa emprendida por el gobierno nacional a principios de los años 90 para corregir la marginación de los empresarios musulmanes en comparación con sus competidores chinos. Sea cual sea la razón de esta política en las zonas de mayoría musulmana, en Ambon generó ira y frustración entre los cristianos, ya que veían que no sólo las oportunidades económicas, sino también los puestos de trabajo en la administración pública iban a parar cada vez más a los musulmanes, muchos de ellos inmigrantes. A medida que los cristianos fueron abandonando los puestos que tradicionalmente ocupaban en el gobierno local, la enseñanza y la policía, se volcaron en el sector privado, sólo para descubrir que los grupos de emigrantes de Sulawesi, entre otros, habían copado el mercado. Los cristianos empezaron a sentir que su existencia política, económica y cultural en Ambon estaba amenazada.5
Las relaciones comunitarias, por tanto, no eran buenas, incluso antes de que estallara la violencia, y todas las personas con las que hablamos en Ambon hablaban de peleas que se repetían con regularidad entre kampungs musulmanes y cristianos. Los barrios parecían vivir en un estado de hostilidad apenas reprimida, pero las frecuentes peleas se resolvían rápidamente.
El ambiente, sin embargo, cambió perceptiblemente para peor después de que una serie de incidentes comunales posiblemente provocados estallaran en otros lugares de Indonesia a finales de 1998. El 22 de noviembre de 1998, una disputa entre bandas locales por un establecimiento de juego, en el que los ambonianos cristianos actuaban como guardias de seguridad, se convirtió en una revuelta comunal cuando se extendió el rumor de que los ambonianos habían destruido una mezquita local, y los jóvenes musulmanes entraron en la zona en camiones y quemaron unas dos docenas de iglesias. El 30 de noviembre, un congreso de jóvenes cristianos en Kupang, Timor Occidental, celebró un congreso, seguido de una marcha, para protestar por la quema de iglesias. En medio de la marcha, apareció un camión lleno de jóvenes a los que nadie parecía conocer, y en poco tiempo un barrio de etnia bugis, incluida la mezquita, fue incendiado hasta los cimientos.
Según la opinión generalizada, ambos incidentes fueron provocados por los militares, ya que se consideraba que el ejército, en particular, era el beneficiario de los disturbios civiles: una población traumatizada podría ver al ejército, en lugar de un gobierno elegido democráticamente como el que podría tener Indonesia el próximo mes de junio, como el único garante de la seguridad. El gobierno local advirtió a los líderes religiosos de todo el país, al acercarse la Navidad y el mes de ayuno musulmán en diciembre de 1998, que estuvieran alerta ante las provocaciones y que se resistieran a dejarse influir por los rumores.
Una reunión de líderes religiosos se celebró en Ambon a mediados de diciembre. El ambiente era tan tenso, según uno de los participantes, que los musulmanes se marcharon convencidos de que los cristianos habían decidido que la única manera de abordar el problema era librar a la provincia de los inmigrantes musulmanes. Los líderes de ambas comunidades crearon «posko», un acrónimo que se define como «puesto de comunicación» o «puesto de mando», dependiendo de la militancia del definidor. Estos puestos, con redes de mezquitas e iglesias conectadas por teléfono móvil o regular, tenían por objeto alertar a las respectivas comunidades de cualquier peligro de provocación. De hecho, una vez que estalló la lucha, sirvieron tanto para difundir rumores como para movilizar a las comunidades.
En un ambiente así, no hacía falta mucho para provocar una conflagración, aunque la forma exacta en que se inició es todavía materia de especulación.
1 Nos gustaría agradecer la inestimable ayuda prestada por Binny Buchori, de la coalición no gubernamental indonesia INFID, con sede en Yakarta, que facilitó nuestra visita y realizó parte de la investigación. Sin embargo, cualquier error o interpretación errónea en este informe es responsabilidad exclusiva de Human Rights Watch.
2 La percepción errónea de que Ambon es predominantemente cristiano, y predominantemente protestante, puede tener su origen en el hecho de que los cristianos han dominado tradicionalmente la administración pública, incluida la profesión docente, y la policía, y los molucas que huyeron a los Países Bajos tras el fracaso del movimiento RMS eran cristianos en más de un 90%.
3 Sobre la historia de la migración en Ambon, véase Gareth J. Knoop, «A City of Migrants: Kola Ambon at theEnd of the Seventeenth Century, «Indonesia (Ithaca, NY), No.51, abril de 1991,pp. 105-128.
4 M.J. Papilaja, «Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik», febrero de 1999 (comunicación por correo electrónico desde Ambon, recibida en marzo de 1999).
5 Ibid.