Este es el último de una serie de tres posts sobre los amish. En este post, examinaré algunos de los problemas teológicos de la forma amish de cristianismo, al tiempo que reconoceré aspectos encomiables de los amish.
Primero, permítanme reconocer que hay cierta variación entre los diferentes grupos de amish, y lo que se dice de algunos puede no ser cierto de otros. Pero muchos ex amish afirmarán inequívocamente que los amish no son cristianos genuinos. Es decir, dirán que los amish son cristianos sólo de nombre y de forma externa, y no en realidad. Aunque no tengo experiencia personal en una iglesia amish, supongo que esto se debe a que la salvación en la iglesia amish se equipara con el bautismo y la pertenencia a la iglesia, sin que se enseñe la necesidad de convertirse en un momento específico. Seguramente hay un punto en el tiempo cuando cada cristiano genuino pasó de no tener una relación con Dios a tener una relación con Dios, de estar perdido a ser salvado, de no tener el Espíritu Santo a tener el Espíritu Santo, de no tener sus pecados perdonados a tener sus pecados perdonados, y así sucesivamente. En las iglesias donde no se enseña la necesidad de una experiencia de conversión, de hecho la mayoría de las personas en esas iglesias nunca han tenido una experiencia de conversión, es decir, un momento en el que han orado para pedir a Dios que los salve, confesando sus pecados y su fe en Cristo. Pero uno no puede salvarse por obras, aunque esas obras sean el bautismo y la pertenencia a la iglesia. Si, como parece, los amish realmente sostienen una forma de salvación por obras, este sería su mayor y más consecuente error.
El requisito de hacer juramentos para ser bautizado y unirse a la iglesia amish es ciertamente antibíblico. El único requisito bíblico para el bautismo es que uno se haya salvado (confesando su fe en Jesús como el Hijo de Dios crucificado y resucitado, y pidiendo a Dios que perdone sus pecados a través de la sangre de Jesús). Del mismo modo, el único requisito bíblico para unirse a una iglesia local es ser salvo y bautizado. La práctica amish de hacer juramentos para unirse a la comunidad amish evidentemente se originó en la creencia de Jakob Ammann de que los amish eran el único grupo de verdaderos cristianos, y que por lo tanto uno no podía salvarse sin aceptar la forma amish de cristianismo; sin embargo, esta creencia sólo podría ser correcta si la salvación fuera por obras, y la salvación no es por obras (cf. Ef 2:8-9). Es cierto que hay muchas otras iglesias y denominaciones cristianas que mantienen requisitos no bíblicos para el bautismo, y que requieren la suscripción de un pacto eclesiástico para convertirse en miembro de la iglesia, pero los juramentos requeridos por los amish son particularmente onerosos, y la práctica amish de rehuir es severa.
La creencia amish en el pacifismo es ciertamente antibíblica. El pacifismo de los amish y los menonitas fue una reacción natural a la salvaje persecución que sufrieron a manos de sus vecinos «cristianos», ya fueran reformados, luteranos o católicos. Esas persecuciones engendraron una oposición muy apasionada entre los anabaptistas a toda forma de violencia física. Pero Éxodo 22:1, por ejemplo, afirma que no es pecado que alguien mate a un hombre que irrumpe en su casa de noche. La guerra fue frecuentemente ordenada por Dios durante la época del Antiguo Testamento, y en el Nuevo Testamento se afirma el derecho del estado a empuñar la espada en Romanos 13:4 (cf. Lucas 22:36).
Un aspecto extremo del pacifismo amish es su oposición al proselitismo. Este aspecto de la teología amish es ciertamente antibíblico, dadas todas las exhortaciones del Nuevo Testamento a predicar el evangelio, y todos los ejemplos del Nuevo Testamento de los apóstoles y sus colaboradores haciendo proselitismo con los no creyentes. Uno puede ver por esta práctica amish hasta qué punto siguen la tradición por encima de las Escrituras. Uno también se pregunta cómo un cristiano que realmente se preocupa por las personas perdidas a su alrededor podría negarse a compartir el evangelio con ellos.
Los Amish también parecen no preocuparse lo suficiente por la condición espiritual de sus hijos. Adoptan un enfoque de «no intervención» con sus hijos en sus años de adolescencia, sin restringirlos de participar en actividades pecaminosas. En el lado positivo, esto asegura que su decisión de unirse a la iglesia, si toman esa decisión, se hace por su propia voluntad. Pero los padres amorosos disciplinan a sus hijos, incluso cuando son adolescentes, y los exhortan y amonestan continuamente para que hagan lo correcto.
La insistencia de los amish en una separación radical entre la iglesia y el estado es otro regusto amargo de las persecuciones que soportaron a manos de las iglesias patrocinadas por el estado. Pero no hay nada en la Biblia que prohíba a un gobierno adoptar el cristianismo como su religión oficial, ni hay nada en la Biblia que prohíba a un cristiano participar en el gobierno.
La oposición de los amish a la educación superior es probablemente necesaria para preservar su identidad. La educación da a la gente la capacidad de pensar de forma independiente, lo que inevitablemente da lugar a que los individuos impugnen ciertas ideas sostenidas por la comunidad. Es cierto que ha habido muchos casos de jóvenes que se han apartado de las enseñanzas de las Escrituras tras encontrarse con ideas anticristianas en el mundo académico, pero también es cierto que una iglesia sin educación es una iglesia que carece de profundidad y madurez. Los cristianos siempre han promovido la educación como medio para comprender la Biblia de forma más completa y precisa, entre otras cosas.
En el lado positivo, los amish podrían compararse con los recabitas que se describen en Jeremías 35. Los recabitas eran los descendientes de Jonadab, hijo de Recab, quien era prominente al comienzo del reinado de Jehú, en el año 841 a.C. (2 Re 10:15-16). Los acontecimientos de Jeremías 35 ocurrieron unos 240 años después. Jonadab había hecho jurar a sus hijos y a sus descendientes que vivirían como un pueblo separado según reglas estrictas: no podían tomar bebidas alcohólicas, no podían tener propiedades ni bienes de valor, y debían mantener un estilo de vida nómada. Más de 200 años después de la muerte de Jonadab, sus descendientes seguían viviendo según las reglas que él había establecido para ellos (Jer 35:6-10). En lugar de ridiculizar a los recabitas como «legalistas» o «bichos raros» por hacer y mantener estos votos peculiares, el profeta Jeremías los elogió y los bendijo en el nombre del Señor. Aunque la situación de los amish no es idéntica a la de los recabitas, la idea de vivir como un pueblo separado que sigue reglas únicas no es necesariamente mala o antibíblica.
Ciertamente hay que respetar el valor y la determinación de un pueblo que se niega tan firmemente a ajustarse a los dictados de la sociedad y la cultura modernas. Su rechazo a la modernidad conlleva soportar un considerable ridículo, y también soportar el duro trabajo de realizar todas sus labores a mano, sin las comodidades modernas. Es cierto que la tecnología moderna tiene un lado oscuro, y los amish han evitado este lado oscuro negándose a aceptar la tecnología. Hay un sentido en el que uno se siente más auténticamente humano en una tranquila granja rodeada de cultivos y animales que en el mundo artificial de una ciudad moderna, llena de calles y rascacielos. Además, en un mundo lleno de violencia uno encuentra algo refrescante en la tranquilidad de los amish, aunque su extremo pacifismo no sea correcto. Los amish son un grupo de personas con creencias claramente definidas y fuertes valores, que practican con notable coherencia.