En 1976, cuando Gordon Matta-Clark disparó contra las ventanas del Instituto de Arquitectura y Estudios Urbanos de Nueva York, no estaba realizando un gesto estético performativo, sino un acto de protesta. Y al señalar otra protesta en la que los residentes también habían destrozado las ventanas de un proyecto de viviendas utópicas de reciente construcción en el sur del Bronx, colocando fotos de la protesta en los marcos de las ventanas que había disparado, conectó el clasismo de la élite arquitectónica con la supremacía blanca. También amplificó un acto de desobediencia civil de los anarquitectos negros que trabajaban fuera de la exclusividad y la pretensión de los confines institucionales del mundo del arte.
La anarquitectura, un término escurridizo, fue utilizada por primera vez en la década de 1970 por Gordon Matta-Clark y otros artistas que trabajaban en Nueva York, como Dickie Landry y Tina Girouard, del centro y suroeste de Luisiana. Los artistas pertenecientes al grupo Anarchitecture se reunían en debates periódicos y participaron en una exposición colectiva en marzo de 1974, aunque la documentación de su trabajo es escasa. Más allá de las propias intervenciones arquitectónicas de Matta-Clark -divisiones, cortes y vandalismo-, las huellas residuales de los anarquistas originales muestran que el grupo utilizó en gran medida el término como medio para desestabilizar las normas de la vida urbana y la política, una práctica de revuelta ideológica.
Si entendemos la arquitectura como el arte funcional que ocupamos, habitamos y con el que interactuamos en nuestro compromiso diario con el mundo construido, entonces ¿qué significa mirar hacia la anarquitectura desde el inicio de Black Lives Matter?
Como afirma Jack Halberstam en su ensayo «Unbuilding Gender: Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark», el lenguaje de la propia palabra arquitectura se hace y rehace como un proyecto de identidad, nacido «de la palabra griega arkhitekton, que combina arkhi (jefe) con tekton (constructor)». El término anarquitectura sigue casando las palabras arquitectura y anarquía, aclarando aún más la política del artista en el trabajo. Si la arquitectura es fundamentalmente un proyecto de construcción, que refleja de forma demostrativa a los propios arquitectos, y la anarquitectura es la ambición hacia una deconstrucción de esa propiedad e identidad, entonces la anarquitectura negra tiene la tarea de rechazar y deconstruir la supremacía blanca. Debe desmantelar el racismo sistémico y sustituirlo por sus propios medios.
Esta empresa se lleva a cabo hoy en día en Nueva Orleans, que en su día fue el mayor centro de la esclavitud en los Estados Unidos, llevando por fin los experimentos originales de Landry y Girouard a casa, a Luisiana. En medio de los llamamientos nacionales para responsabilizar al gobierno y a las instituciones culturales de las prácticas y políticas racistas, tras el asesinato de George Floyd, surgió Dismantle NOMA, un movimiento auxiliar que reclama cambios a nivel local en el Museo de Arte de Nueva Orleans. Pero antes de sus reivindicaciones están las intervenciones escultóricas de Take Em Down NOLA, que desde 2015 insta a los funcionarios públicos de Nueva Orleans a retirar los 17 monumentos confederados de la ciudad. La política del grupo no solo obliga a un reconocimiento público del arte y la arquitectura de la supremacía blanca, sino que también llama la atención sobre la burocracia de los procesos municipales existentes, su opacidad y la falta de responsabilidad y supervisión institucional del gobierno de la ciudad. Esta falta queda claramente ilustrada por la presencia de 10 estatuas que permanecen intactas cinco años después de que se pidiera inicialmente su retirada. En los pedestales de las siete que han sido, no se conmemora nada. La ausencia se convierte en el espacio liminal de lo que una vez fue y de lo que aún está por ser, no como las propias intervenciones arquitectónicas de Matta-Clark realizadas hace casi 50 años.
Los organizadores de Take Em Down NOLA y Dismantle NOMA, aunque distintos en el alcance de sus esfuerzos, trabajan conjuntamente para impulsar una nueva reconstrucción en el Sur de Estados Unidos basada en la soberanía y la autodeterminación de los negros. En los nombres respectivos de estos grupos, se nos pide que contemplemos la disrupción y la deconstrucción del racismo sistémico frente a un sistema de justicia que hace desaparecer los cuerpos negros. No es casualidad que esta ausencia continua de cuerpos negros se refleje en la dirección del Museo de Arte de Nueva Orleans y en los ciudadanos a los que se honra con plazas públicas en Nueva Orleans. Al igual que Gordon Matta-Clark y los demás anarquistas que les precedieron, cuando estos organizadores condenan la invisibilidad de los negros en nuestras instituciones culturales y en las figuras históricas que exhibimos públicamente, lo hacen en rebelión directa contra la supremacía blanca. Y cuando los eliminan, dejan el espacio detrás, un símbolo de disidencia perpetua.
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