Robert Zemeckisin vuonna 1997 valmistuneesta tieteiselokuvasta Contact tulee kuluneeksi 20 vuotta, ja olemme juuri muistelemassa sen tarinaa avaruusolennoista, jotka kommunikoivat tarkoituksellisesti planeettamme kanssa.
Elokuva, kuten myös Cornellin yliopiston tähtitieteilijä Carl Saganin vuonna 1985 ilmestynyt romaani, jonka se sovitti, tunnusti kysymyksen, olemmeko yksin maailmankaikkeudessa, pohjimmiltaan uskonnolliset vaikutukset.
Kristillisen oikeiston poliittisen nousun keskellä Yhdysvalloissa, joka on huipentunut niin sanottujen ”vaihtoehtoisten faktojen” nousuun ja Donald Trumpin presidenttikauteen, jossa 81 prosenttia valkoisista evankelikaaleista äänesti häntä, Contactin vuosipäivä tarjoaa meille tilaisuuden tarkastella uudelleen Saganin käsittelemää tieteen ja uskonnon politiikkaa.
Saganilla on maine paatuneena, hieman taistelutahtoisena ateistina. Elokuva antaa meille kuitenkin aivan toisenlaisen kuvan, uskonnollisen ihmettelyn kokemuksen vahvistuksen. Ja romaani puolestaan tarjoaa vielä hätkähdyttävämpää myötätuntoa ilmestysuskontojen epistemologista lähtökohtaa kohtaan.
Elokuva kertoo tarinan nerokkaasta radioastronomi Ellie Arrowaysta (Jodie Fosterin esittämä), joka omistaa ammatillisen elämänsä Maan ulkopuolisen älykkyyden etsinnälle. Eräänä päivänä hänen tutkimusohjelmansa vastaanottaa koodatun lähetyksen, joka sisältää piirustuksen laitteesta, joka tulee tunnetuksi nimellä ”Kone.”
Kuten käy ilmi, Kone on eräänlaisen multigalaktisen metron asema, jota ylläpitää maan ulkopuolisten lajien yhteenliittymä. Se vie Arrowayn galaksin keskipisteeseen, jossa hän tapaa avaruusolennon, joka esiintyy hänen edesmenneenä isänään, jotta ei häiritsisi häntä.
Kotiin päästyään Arroway todistaa tästä kokemuksestaan uskonnollisesta ilmaisusta ja merkityksestä läpikotaisin läpikuultavassa kielessä, kuten tästä klipistä käy ilmi:
Filmi vangitsee mukaansa romaanin uskonnollisen herkkyyden siitä, että Arroway pyytää ihmisiä hyväksymään ”uskon varassa” hänen ihmeellisyydestään kertovan todistuksensa.
Kristillisen oikeiston nousu
Mutta vaikka elokuva kuvaa Arrowayn matkustavan taivaaseen tapaamaan kuolleita, se itse asiassa jättää pois romaanin merkittävimmät uskonnolliset yksityiskohdat.
Yksi asia on se, että romaanissa on kaksi ”fundamentalistista” hahmoa yhden sijaan. Sympaattinen Palmer Joss (elokuvassa Matthew McConaugheyn esittämä) on eräänlainen nuori Billy Graham -hahmo. Hän on isänmaallinen, puolueeton ja etsii ”keskitietä” tieteen ja uskonnon kysymyksissä. Mutta romaanissa hänet asetetaan vastakkain huligaanisaarnaajan Billy Jo Rankinin kanssa, joka vaatii ”oikean” kristityn lähettämistä Koneeseen.
Tärkeä kohtaus, joka elokuvasta on poistettu, on Arrowayn ja kahden fundamentalistin tapaaminen ”luomistiede”-museossa. 1980-luvulla kirjoittanut tiedekasvattaja Sagan tunnusti, että evoluutio oli tieteen ja uskonnon välisen äänekkäimmän vastakkainasettelun paikka.
Muut uskonnollisesti tarkkaavaiset amerikkalaiskirjailijat keskittyivät erilaisiin asioihin, joista kristillinen oikeisto kiisteli – kuten aborttiin, feminismiin, seksuaaliseen vallankumoukseen, rotuerottelun poistamiseen ja koulurukoukseen. Mutta Sagan kirjoitti romaaninsa samaan aikaan, kun kreationistit ajoivat kreationismille ja evoluutiolle ”yhtäläistä aikaa” julkisissa kouluissa sen jälkeen, kun korkein oikeus oli aiemmin kumonnut evoluution kieltävän lainsäädännön.
Museossa Arroway näkee näytteillä ”Red Riverin hiekkakivestä otetun kipsijäljen, jossa on dinosaurusten jalanjälkiä, joiden välissä on sandaalipukuisen jalankulkijan jalanjälkiä”. Dioraama näytti todistavan, että ihmiset ja dinosaurukset elivät rinnakkain ja että evoluutio oli väärä.
Tällaiset dioraamat leimaavat edelleen nykyään paljon taidokkaampia ja hyvin rahoitettuja luomistieteellisiä museoita, kuten vuonna 2007 avattua kuuluisaa Creation Museumia.
Tämän museon rahankeräysmenestys mahdollisti hiljattain Nooan arkin täysimittaisen kopion rakentamisen. Saganin romaani oli kaukonäköinen, sillä siinä ennakoitiin, miten houkuttelevaa on käyttää asiantuntijatietoa muka kuratoivaa museota fundamentalistisen ortodoksisuuden vakiinnuttamiseen.
Saganin luomismuseossa käytävässä keskustelussa keskitytään uskonnon ja tieteen auktoriteettiin ja menetelmiin. Tiede, selittää Arroway, arvostaa skeptisyyttä ja todisteita, koska se ymmärtää, että tiedemiehet tekevät virheitä.
Lisäksi Arroway uskoo, että on olemassa parempia tapoja, joilla ”kaikkivoipa, kaikkitietävä, myötätuntoinen” Olento voi jättää ”jäljen tuleville sukupolville, tehdä olemassaolostaan erehtymättömän”. Tuo tietue sisältäisi tietoa, jota pyhien tekstien historiallisilla ihmiskirjoittajilla ei olisi ollut käytettävissään.
Viesti sitä vastoin on aito, koska eri ihmiskulttuurit saavat samat tiedot – se on julkinen, ei yksityinen, ilmestys.
Heidän väittelyssään heijastuu Saganin kaipuu sovittaa yhteen tieteen ja uskonnon ”kaksi magisteria”, jotka molemmat ovat Arrowayn mukaan ”sidoksissa” ”ihmettelyn janoon”. Kuten Palmer toteaa: ”Ehkä me kaikki olemme kulkijoita matkalla kohti totuutta.”
Sagan, uskovainen
Kontakti tekee tuon yhteensovittamisen mahdolliseksi luomalla huolellisia rinnastuksia uskonnollisen uskon ja tieteellisen yrityksen välille, jotka näkyvät Arrowayn matkassa ja todistuksessa.
Valmistellessaan esimerkiksi kotimatkaa Arroway huomaa, että hänen kokemuksestaan on tullut hyvin ”teologinen”. Kuten romaanissa kerrotaan: ”Täällä oli olentoja, jotka asuivat taivaalla, olentoja, jotka olivat valtavan tietäviä ja voimakkaita ja jotka pystyivät selvästi määräämään palkkion ja rangaistuksen, elämän ja kuoleman, Maan vähäpätöisille asukkaille. Miten tämä nyt eroaa, hän kysyi itseltään, vanhan ajan uskonnosta? Vastaus tuli hänelle heti mieleen: Kyse oli todisteista… Olisi viisi toisistaan riippumatonta, toisiaan vahvistavaa tarinaa, joita tukisivat vakuuttavat fyysiset todisteet.”
Juuri tässä kohtaa romaani muuttuu todella mielenkiintoiseksi, sillä Sagan murskaa tarkoituksella Arrowayn odotukset. Maan näkökulmasta katsottuna päivän mittaisen matkan aikana ei kulunut yhtään aikaa.
Lisäksi palautetut kasetit ovat vain ”tyhjiä”. Matkasta ei ole muita ”todisteita” kuin Viiden suullinen todistus.
Kummallista kyllä, Sagan ottaa heidän kotiinsa tuomiensa ”hyvien uutisten” esikuvaksi evankeliumit Jeesuksesta Kristuksesta.
Kuten Jeesuksen varhaiset seuraajat todistavat hänen ylösnousemuksestaan ja messiaanisuudestaan ja puhuvat kielillä, Arrowayta ja muita Viittä pidetään hulluina, jos he kertovat tarinansa. Viralliseksi tarinaksi tulee, että Viesti oli todellinen, mutta että Kone ei toiminut.
Tosiasiassa kyse on uskonpäätöksestä, joka sai alkunsa hyvää sanomaa levittävästä suullisesta perinteestä. Tämä tiivistää eikä hylkää varhaisen kristinuskon kehitystä.
Arrowaylla on ollut syvä uskonnollinen kokemus, jota hän ei voi todistaa, ja ensimmäinen, joka hyväksyy hänen kertomuksensa, on Palmer. Käyttämällä uskonnollisesti läpitunkevaa kieltä hän ehdottaa, että ihmiset ”uskovat” Arrowayn tarinan; hän on uusi ”todistaja” nykyaikana.
Arrowayn kertomus Koneen noususta tähtiin on Palmerin mukaan ”ennustettu” tarinassa Jaakobin tikkaista: ”Tikkaat pystytettiin maahan, ja sen huippu ulottui taivaaseen, ja katso, Jumalan enkelit nousivat ja laskeutuivat sen päälle.”
Sagan on kääntänyt Arrowayn erottelun päälaelleen. Aikaisemmin hän vastusti uskonnollista auktoriteettia, koska se perustuu pikemminkin subjektiiviseen kokemukseen kuin objektiivisiin todisteisiin. Hän vastusti sitä, että Jumalan tulisi esiintyä julkisesti eikä hänen sanomansa saisi riippua valikoivasti siteeratuista kohdista.
Nyt Arrowaylla on vain subjektiivinen kokemus avaruusolennoista, jotka pidättäytyvät julkisesta esiintymisestä. Heidän olemassaolostaan ja teknologiastaan on ilmeisesti ennustettu vuosituhansia sitten heprealaisessa Raamatussa.
Romaani painottaa uskonnon ja tieteen välistä rinnastusta laittamalla Arrowayn laatimaan salaisen kirjallisen todistuksen. Hän antaa sen ensimmäiselle oppilaalleen Palmerille liitettäväksi suulliseen traditioon, jota oletettavasti levitetään.
Vaikka evankeliumit eivät olleet silminnäkijäkertomuksia Jeesuksen elämästä, Arrowayn evankeliumin ja Uuden testamentin evankeliumien välinen rinnastus säilyy. Totuus, jota maailma pitää hulluutena, on otettava uskon varassa ja ilman todisteita, levitettävä suullisen perinteen ja sitten kirjoitetun tekstin kautta.
Taiteilijan allekirjoitus
Tämä uskonnollinen sympatia dramatisoituu entisestään Arrowayn tieteellisistä tutkimuksista kertovassa codassa, joka ei koskaan päässyt elokuvaan. Hänen avaruusolento-isänsä oli salaperäisellä tavalla rohkaissut häntä taivaaseen suuntautuneen matkansa aikana tutkimaan transsendentaalista lukua pi.
Siten viimeisessä luvussa nimeltä ”Taiteilijan allekirjoitus”, kun hänen suullinen ja kirjallinen evankeliuminsa tekee kierroksensa, Arroway ohjaa supertietokoneitaan laskemaan syvälle matemaattiseen vakioon pi. Hän löytää jotain poikkeuksellista: ykkösten ja nollien ei-sattumanvaraisen kuvion satunnaislukujen valkoisessa kohinassa. ”Syvällä transsendentaaliluvun sisällä oli täydellinen ympyrä, jonka muotoa jäljittivät ykköset nollien kentässä. Maailmankaikkeus oli tehty tarkoituksella, ympyrä sanoi. Riippumatta siitä, missä galaksissa satut olemaan, otat ympyrän kehän, jaat sen halkaisijalla, mittaat riittävän tarkasti ja paljastat ihmeen – toisen ympyrän, joka on piirretty kilometrien päähän desimaalipisteestä. Kauempana olisi rikkaampia viestejä.”
Tämä ”taiteilijan kädenjälki” kertoo ”maailmankaikkeutta edeltävästä älystä”. Ja niin Arrowayn ”uusi projekti” ”kokeellisesta teologiasta” johtaa Jumalan viestin löytämiseen piissä.
Tämä sekvenssi on Saganin vahvistus ilmestyksen uskonnolliselle rakenteelle, samoin kuin romaanin rinnastus varhaiskristillisen todistuksen ja Arrowayn todistuksen välillä.
Sagan ei ollut vain yksi Amerikan tunnetuimmista tiedeviestijöistä; hän myös kaipasi tieteen ja uskonnon välistä sovintoa. Kun otetaan huomioon hänen romaaninsa uskonnollinen myötämielisyys, on erittäin outoa, että Sagan kuvitellaan toisinaan eräänlaiseksi proto-uusi ateistiksi.
Sagan vastusti nousevaa kristillistä fundamentalismia sen kasvavan poliittisen painoarvon ja kreationismin vuoksi. Hän olisi kauhistunut ja huvittunut havaitessaan, että Contactin lähtökohtaa, jossa etsitään mielekkäitä kuvioita satunnaisesta kohinasta, käytetään älykkään suunnittelun (Intelligent Design) päivitetyssä luomustieteessä vihjaamaan sen teologisen projektin tieteellisyydestä.
Hän on saattanut muuttua kyynisemmäksi vuosien saatossa, mutta hänen laajalle levinnyt maineensa tulta puhaltavana ateistina on varmasti virheellinen.