Tämä on viimeinen kolmesta amisheja käsittelevästä postaussarjasta. Tässä postauksessa tarkastelen joitakin amishien kristinuskon muotoon liittyviä teologisia ongelmia ja samalla tunnustan amishien kiitettäviä piirteitä.
Aluksi haluan tunnustaa, että amishien eri ryhmien välillä on jonkin verran vaihtelua, ja se, mitä sanotaan joistakin, ei välttämättä pidä paikkaansa toisista. Mutta monet entiset amishit vakuuttavat yksiselitteisesti, että amishit eivät ole aitoja kristittyjä. Toisin sanoen he sanovat, että amishit ovat kristittyjä vain nimellisesti ja ulkoisesti, mutta eivät todellisuudessa. Vaikka minulla ei ole omakohtaista kokemusta amish-kirkosta, oletan tämän johtuvan siitä, että pelastus amish-kirkossa rinnastetaan kasteeseen ja kirkon jäsenyyteen, eikä mitään opetusta tarpeesta kääntyä tietyssä vaiheessa. Varmasti on olemassa ajankohta, jolloin jokainen aito kristitty siirtyi siitä, ettei hänellä ollut suhdetta Jumalaan, siihen, että hänellä oli suhde Jumalaan, siitä, että hän oli kadotettu, siihen, että hän pelastui, siitä, että hänellä ei ollut Pyhää Henkeä, siihen, että hänellä oli Pyhä Henki, siitä, että hänellä ei ollut syntejään anteeksiantamusta, siihen, että hänellä oli syntejään anteeksiantamusta, ja niin edelleen. Niissä kirkoissa, joissa ei opeteta kääntymyskokemuksen tarpeellisuudesta, itse asiassa useimmat ihmiset näissä kirkoissa eivät ole koskaan kokeneet kääntymyskokemusta, eli aikaa, jolloin he ovat rukoillen pyytäneet Jumalaa pelastamaan itsensä, tunnustaneet syntinsä ja uskonsa Kristukseen. Mutta ihminen ei voi pelastua tekojen kautta, vaikka nämä teot olisivat kaste ja kirkon jäsenyys. Jos, kuten näyttää, amishit todellakin pitävät kiinni eräänlaisesta pelastuksesta teoilla, tämä olisi heidän suurin ja seurauksiltaan merkittävin virheensä.
Vaatimus valan vannomisesta kasteen saamiseksi ja amish-kirkkoon liittymiseksi on varmasti epäraamatullinen. Ainoa raamatullinen vaatimus kasteelle on, että on pelastunut (tunnustamalla uskonsa Jeesukseen ristiinnaulittuna ja ylösnousseena Jumalan Poikana ja pyytämällä Jumalaa antamaan syntinsä anteeksi Jeesuksen veren kautta). Samoin ainoa raamatullinen vaatimus paikallisseurakuntaan liittymiselle on, että on pelastunut ja kastettu. Amishien käytäntö vannoa vala liittyäkseen amish-yhteisöön sai ilmeisesti alkunsa Jakob Ammannin uskomuksesta, jonka mukaan amishit olivat ainoa oikeiden kristittyjen ryhmä ja että sen vuoksi ei voinut pelastua hyväksymättä amishien kristinuskon muotoa; tämä uskomus voisi kuitenkin pitää paikkansa vain, jos pelastuminen tapahtuisi tekojen kautta, mutta pelastuminen ei tapahdu tekojen kautta (vrt. Ef. 2:8-9). Myönnettäköön, että on olemassa lukuisia muita kristillisiä kirkkoja ja uskontokuntia, jotka pitävät yllä epäraamatullisia vaatimuksia kasteelle ja jotka vaativat kirkon liiton allekirjoittamista tullakseen kirkon jäseneksi, mutta amishien vaatimat valat ovat erityisen raskaita, ja amishien käytäntö karttamisesta on ankara.
Amissien usko pasifismiin on varmasti epäraamatullinen. Amishien ja mennoniittien pasifismi oli luonnollinen reaktio siihen julmaan vainoon, jota he kestivät ”kristittyjen” naapureidensa taholta – olivatpa nämä naapurit sitten reformoituja, luterilaisia tai katolisia. Nämä vainot synnyttivät anabaptistien keskuudessa hyvin kiihkeän vastustuksen kaikenlaista fyysistä väkivaltaa kohtaan. Mutta esimerkiksi 2. Mooseksen kirjan 22:1:ssä vahvistetaan, että ei ole syntiä, jos joku tappaa miehen, joka murtautuu hänen taloonsa yöllä. Jumala käski usein sodankäyntiä Vanhan testamentin aikana, ja Uudessa testamentissa valtion oikeus käyttää miekkaa vahvistetaan Room. 13:4:ssä (vrt. Luuk. 22:36).
Amissien pasifismin äärimmäinen piirre on heidän käännynnäisyyden vastustamisensa. Tämä amissien teologian näkökohta on varmasti epäraamatullinen, kun otetaan huomioon kaikki Uuden testamentin kehotukset julistaa evankeliumia ja kaikki Uuden testamentin esimerkit, joissa apostolit ja heidän työtoverinsa käännyttivät uskottomia. Tästä amishien käytännöstä voi nähdä, missä määrin he noudattavat perinnettä enemmän kuin Raamattua. Ihmetellään myös, miten kristitty, joka todella välittää ympärillään olevista eksyneistä ihmisistä, voisi kieltäytyä jakamasta evankeliumia heidän kanssaan.
Amishit eivät myöskään näytä välittävän riittävästi lastensa hengellisestä tilasta. He suhtautuvat lapsiinsa teini-iässä ”kädet irti”, eivätkä pidättele heitä osallistumasta syntiseen toimintaan. Myönteistä on se, että näin varmistetaan, että heidän päätöksensä liittyä kirkkoon, jos he sen tekevät, tehdään heidän omasta vapaasta tahdostaan. Mutta rakastavat vanhemmat kurittavat lapsiaan, jopa teini-ikäisinä, ja kehottavat ja varoittavat heitä jatkuvasti tekemään sitä, mikä on oikein.
Amissien vaatimus kirkon ja valtion radikaalista erottamisesta toisesta kirkosta on jälleen yksi hapan jälkimaku niistä vainoista, joita he joutuivat kestämään valtion tukemien kirkkojen käsissä. Mutta Raamatussa ei ole mitään, mikä kieltäisi hallitusta ottamasta kristinuskoa viralliseksi uskonnokseen, eikä Raamatussa ole mitään, mikä kieltäisi kristittyä osallistumasta hallitukseen.
Amissien vastustus korkeakoulutusta kohtaan on luultavasti välttämätöntä heidän identiteettinsä säilyttämiseksi. Koulutus antaa ihmisille kyvyn ajatella itsenäisesti, mikä johtaa väistämättä siihen, että yksilöt kyseenalaistavat tiettyjä yhteisössä vallitsevia ajatuksia. On totta, että on ollut monia tapauksia, joissa nuoret ovat poikenneet Raamatun opetuksista kohdattuaan akateemisessa maailmassa antikristillisiä ajatuksia, mutta on myös totta, että seurakunta ilman koulutusta on seurakunta, josta puuttuu syvyyttä ja kypsyyttä. Kristityt ovat aina edistäneet koulutusta muun muassa keinona ymmärtää Raamattua täydellisemmin ja tarkemmin.
Positiivisena puolena amisheja voisi verrata rechabilaisiin, joita kuvataan Jeremian kirjassa 35. Rechabilaiset olivat Rechabin pojan Jonadabin jälkeläisiä, joka oli näkyvästi esillä Jehun valtakauden alussa vuonna 841 eKr. (2. Kun. 10:15-16). Jeremia 35:n tapahtumat tapahtuivat noin 240 vuotta myöhemmin. Joonadab oli pakottanut poikansa ja heidän jälkeläisensä vannomaan, että he elävät erillisenä kansana tiukkojen sääntöjen mukaan: he eivät saaneet juoda alkoholijuomia, he eivät saaneet omistaa omaisuutta tai arvokkaita esineitä, ja heidän oli pidettävä yllä nomadista elämäntapaa. Yli 200 vuotta Jonadabin kuoleman jälkeen hänen jälkeläisensä elivät edelleen hänen asettamiensa sääntöjen mukaan (Jer 35:6-10). Sen sijaan, että profeetta Jeremia olisi pilkannut rechabilaisia ”legalisteiksi” tai ”kummajaisiksi” siitä, että he tekivät ja pitivät nämä erikoiset lupaukset, hän kehui heitä ja siunasi heitä Herran nimessä. Vaikka amishien tilanne ei olekaan samanlainen kuin rechabilaisten, ajatus siitä, että he elävät erillisenä kansana, joka noudattaa ainutlaatuisia sääntöjä, ei välttämättä ole huono tai epäraamatullinen.
Kansan rohkeutta ja määrätietoisuutta, joka kieltäytyy niin vakaasti mukautumasta nyky-yhteiskunnan ja -kulttuurin sanelupäätöksiin, on epäilemättä kunnioitettava. Heidän kieltäytymisensä nykyaikaisuudesta merkitsee sitä, että he joutuvat kestämään huomattavaa pilkkaa ja myös kovaa työtä, kun he tekevät kaiken työnsä käsin, ilman nykyaikaisia mukavuuksia. On totta, että modernissa teknologiassa on pimeä puoli, ja amishit ovat välttäneet tämän pimeän puolen kieltäytymällä hyväksymästä teknologiaa. Rauhallisella maatilalla viljelmien ja eläinten ympäröimänä tuntee itsensä aidommin ihmiseksi kuin modernin kaupungin keinotekoisessa maailmassa, joka on täynnä katuja ja pilvenpiirtäjiä. Väkivallan täyttämässä maailmassa amishien rauhallisuudessa on myös jotain virkistävää, vaikka heidän äärimmäinen pasifisminsa ei olekaan oikea. Amishit ovat ihmisryhmä, jolla on selkeästi määritellyt uskomukset ja vahvat arvot, joita he harjoittavat huomattavan johdonmukaisesti.