Arianrhod, kelttiläinen tähtijumalatar

judith Shaw kuvaArianrhod, kelttiläinen walesilainen jälleensyntymisen tähtijumalatar, tunnetaan nimillä ”Hopeinen pyörä”, ”Hopeinen ympyrä”, ”Korkea hedelmällinen äiti”, ”tähtijumalatar” ja taivaan jumalatar. Monet pitävät häntä Kuun jumalattarena. Hän on naisellisen voiman alkukantainen hahmo, taivaallinen äitijumalatar, joka jälleensyntymisen jumalattaren roolinsa kautta hallitsee hedelmällisyyttä ja synnytystä.

Arianrhod, suuren äitijumalatar Donin mahtavin lapsi, oli hyvin kaunis, ja hänellä oli erittäin vaalea iho. Hän oli neitsytjumalatar sanan neitsyt muinaisessa merkityksessä – nainen, joka on täydellinen itselleen; nainen, joka ei tarvitse miehen suojelua. Hän nautti seksuaalisesta elämästä, ja hänellä oli selvä mieltymys merimiehiin.

Arianrhodin maalaus

Arianrhod hallitsee myös taiteita, magiaa ja ilmentämistä. Hopeapyörän jumalattarena hän liittyy kehräämiseen ja kutomiseen. Pyörällään hän kutoo maagisesti elämän kuvakudosta.

Hän oli Gwydionin sisar ja kaksosten, auringonjumala Llewin ja merenjumala Dylanin, äiti. Heidän syntymänsä oli kuitenkin taikuuden ja juonittelun seurausta.

Hänen palatsinsa löytyi kaukana pohjoisessa maagiselta, pyörivältä Caer Sidi -saarelta, joka todennäköisesti tarkoittaa ”pyörivää linnaa”. Hän asui siellä naispuolisten palvelijoidensa kanssa. Muinaiset uskoivat, että hänen valtakuntansa ja hänen linnansa, Caer Arianrhod, sijaitsivat Corona Borealis – tähdistössä, jossa tähdet liikkuvat näennäisesti liikkumattoman Pohjantähden ympärillä. Legendan mukaan runoilijat ja astrologit oppivat Caer Sidissä tähtien viisautta. .

Caer Sidi tunnetaan myös nimellä Annwn, tuonpuoleinen maailma, kuolleiden maa. Sinne vietiin ihmisiä, kun he kuolivat. ”Hopeapyöränä” Arianrhod oli vastuussa taistelussa kaatuneiden sotureiden sieluista. Hän keräsi heidät alukseensa, Oar Wheeliin, ja kuljetti heidät Emaniaan, joka tunnetaan myös nimellä Moonland. Pohjoisen taivaalla Pohjantähden pysyvän vakauden ympärillä pyörivä Arianrhod valvoi edesmenneiden sielujen kohtaloita ja hoiti heidän matkojaan elämien välillä.

Arianrhod, Hopeapyörä-maalaus

Arianrhodille pyhiä asioita ovat pöllö, susi ja koivu. Pöllö on pitkään yhdistetty kuolemaan, kun taas koivu on uuden alun puu. Kelteille susi yhdistettiin kuun voimaan.

Hänet on tunnettu myös nimellä Hopeinen pyörä, joka laskeutuu mereen, mikä yhdessä hänen mieltymyksensä merenmiehiin ja hänen poikaansa Dylaniin tukee hänen vahvaa yhteyttään mereen.

Miten monta ihmisvuotta mahtuu yhteen jumalattaren vuoteen? Voin vain kuvitella aikakausia ja aikakausia. Arianrhod eli siis kansansa sydämissä lukemattomia aikoja. Hän, kestävä kuin tähdet, ravitsi ikuisesti kansansa sieluja.

Tarina siitä, miten Arianrhod petettiin, kerrotaan walesilaisen tarinakokoelman neljännessä haarassa, joka tunnetaan nimellä The Mabinogion ja joka ajoittuu suullisessa muodossaan 4. vuosisadalle eKr. Mabinogion julkaistiin kirjallisessa muodossa vasta varhaiskeskiajalla. Se on tarina muinaisista heimojumalista ja -jumalattarista, jotka ajan myötä muuttuivat kuolevaisiksi kuningattariksi ja kuninkaiksi. Tämä tarina antaa selkeän kuvan jumalattaren (ja siten naisten) aseman menettämisestä, kun patriarkaalinen yhteiskunta korvasi muinaiset jumalattaria palvovat yhteiskunnat.

Aikakausi oli kääntynyt; uudet muodit tulivat valtakuntaan ja ajatus siveellisestä neitsyydestä astui ihmisten tietoisuuteen. Arianrhod ihastui tämän muodin lumoukseen, mutta ei kuitenkaan aikonut tai halunnut harjoittaa mainittua ajatusta.

Arianrhodin setä, taikuri Kuningas Math, oli oudon tabun alainen, joka vaati häntä pitämään jalkojaan neitsyen sylissä aina, kun hän ei ollut aktiivisesti mukana taistelussa. Gwydion, jolla oli omat aikomuksensa, ehdotti Arianrhodia tähän tehtävään. Niinpä Gwydion, joka oli Mathin seuraaja ja taikataidon oppilas, lähti Caer Sidiin esitelläkseen tarjouksen Arianrhodille.

Vierailullaan Arianrhodin luona Gwydionilla oli Arianrhodille erilainen ehdotus; hän ehdotti avioliittoa. Donin suvun todellinen perillinen voisi tulla vain naispuolisen suvun kautta, ja Gwydion halusi, että hänen siemenensä olisi tuon perillisen isä. Arianrhod kuitenkin arvosti asemaansa itsenäisenä naisena, jota ei tarvinnut sitoa mieheen. Ehkä hän kaipasi hovin jännitystä; ehkä hän halusi itse saada osan Mathin taikavoimista.

Arianrhod matkusti Gwydionin kanssa kuningas Mathin linnaan. Kuningas vaati todisteita hänen neitsyydestään. Hänen täytyi astua maagisen sauvan yli, mikä sai hänet synnyttämään kaksospojat. Ensimmäinen, jonka Math nimesi Dylaniksi, pakeni mereen ja ui pois. Muistakaa Arianrhodin mieltymys merenmiehiin.

Toisen pojan tai ehkä jälkikasvun, jota kaikki läsnäolijat eivät huomanneet, nappasi Gwydion, synnytti taikuudella ja kasvatti taikametsässä.

Mathin oppipoikana Gwydionin on täytynyt tietää tämän sauvan voimasta ja näin ollen oveluudella ja juonittelulla pakotti Arianrhodin siittämään lapsensa.

Kun Arianrhod sai tietää tästä petoksesta, hän langetti pojalle kolme kirousta. Hän kielsi lapselta nimen tai oikeuden kantaa asetta – walesilaisten äitien oikeuden, mikä on selvä osoitus naisten muinaisesta vallasta. Mutta Gwydion huijasi Arianrhodin myöntämään ne. Kolmannen kirouksen – ”pojalla ei saa olla vaimoa siitä suvusta, joka nyt on maan päällä” – Gwydion rikkoi luomalla poikansa vaimoksi kukkaisnaisen, Blodeuweddin.

Nöyryytettynä, lyötynä ja petettynä Arianrhod vietti loppuelämänsä Caer Arianrhodissa. Kun meri valloitti maan takaisin, Arianrhod ja hänen valtakuntansa hukkuivat ja yksi aikakausi päättyi.

Kun Arianrhod puhuu sinulle, syvenny omaan sieluusi; etsi tietoa menneistä elämistä; vapauta menneisyys; salli uudestisyntyminen ja uudistuminen. Ole tietoinen kuusta ja sen virtaavien muutosten taikuudesta. Avaa sydämesi tähtien äärettömille mahdollisuuksille. Ole initioidun avoimessa mielessä, joka etsii totuutta itsestäsi ja toisista.”

Judithin kelttiläisen jumalattaren oraakkelikorttipakka on nyt saatavilla. Celtic-Goddess-Oracle-cards-by-judith-shawVoit tilata pakan Judithin verkkosivuilta. Koe kelttiläisten jumalattarien viisaus!

Judith Shaw, joka on valmistunut San Franciscon taideinstituutista, on ollut koko ikänsä kiinnostunut myyteistä, kulttuurista ja mystisistä tutkimuksista. Judith tekee taidetta, tanssii antaumuksella ja kokee maailmaa matkustamalla ja opiskelemalla. Hänen teoksiaan, jotka ilmentävät hänen uskoaan kaiken elämän yhteenkietoutuneisuuteen, voi nähdä hänen kotisivuillaan osoitteessa http://judithshawart.com

.

Jätä kommentti