Bodhicitta Explained

Jokaiseen mystiseen perinteeseen kuuluu yksi tai useampi tapa muuttaa tunne-energia huomioksi. Yleisin menetelmä on omistautuminen, jolla on keskeinen rooli niinkin erilaisissa perinteissä kuin kristinuskossa, hindulaisuudessa, islamissa, Pure Land -buddhalaisuudessa ja Vajrayana-buddhalaisuudessa. Monissa Kaakkois-Aasian theravada-perinteissä käytetään rakastavaa ystävällisyyttä tuottamaan huomion voimanlähteenä tarvittavaa tunne-energiaa. Samoin monissa Mahayana-perinteissä myötätunto on valittu tunne.

Mahayana-harjoituksissa myötätunto on sekä harjoitus että tulos. Myötätuntoa käytetään muuttamaan tunnereaktiivisuus tarkkaavaisuudeksi, ja tätä tarkkaavaisuutta puolestaan käytetään heräämiseen mielen tyhjyyden luonteeseen. Mutta sitten tuosta samasta tyhjyydestä tulee perusta toisenlaiselle myötätunnolle. Tämä tyhjyyden ja myötätunnon yhteenkietoutuminen ilmaistaan sanskritinkielisessä sanassa bodhicitta, jonka hyväksytty ja laajalti käytetty englanninkielinen käännös on ”heräävä mieli.”

Myötätunnon rooli mahayana-harjoituksissa on johtanut useampaan kuin muutamaan väärinkäsitykseen nykymaailmassa. Monissa perinteissä myötätunto on ponnahduslauta bodhicittaan (heräävä mieli), joka on Mahayanan keskeinen teema. Monet ihmiset pitävät bodhicittaa pelkkänä altruismin muotona. (Se on sitä, mutta myös paljon muuta.) Toiset ovat sitä mieltä, että myötätunnon harjoittamisessa on ensisijaisesti kyse hyvän tekemisestä maailmassa ja että bodhicittan etiikka edellyttää sitoutumista yhteiskunnallisiin tai ympäristökysymyksiin ja tiettyjen sosiaalisten ja kulttuuristen agendojen edistämiseen, mukaan lukien identiteettipolitiikka, moninaisuus ja siihen liittyvät asiat.

Tämä sosiaalinen ja poliittinen orientaatio on hyvin ristiriidassa oman tiibetiläisen perinteen koulutukseni kanssa. Yksikään opettajistani ei koskaan esittänyt bodhicittaa menetelmänä tai perustana yhteiskunnalliselle toiminnalle, puhumattakaan poliittisesta edunvalvonnasta. Päinvastoin; he esittivät sen tapana hyödyntää kaikkea, mitä kohtaamme elämässä, jotta voimme syventää tai parantaa heräämisen kokemustamme. Heidän opettamansa herääminen johti pohjimmiltaan mystiseen suhteeseen elämään – tapaan kokea elämä suoraan, käsitteellisen mielen välittämättä, elämäntapaan, joka perustuu myötätunnon ja tyhjyyden yhteyteen. Se, mitä ihminen todellisuudessa teki elämällään, jäi avoimeksi.

Jos myötätunto on toive siitä, että muut eivät kärsisi, yksi lähestymistapa on varmasti puuttua aineellisiin ja emotionaalisiin tarpeisiin – kamppailuun köyhyyden, nälän, sairauden ja pelon kanssa kaikissa lukemattomissa yhdistelmissään sekä niihin moniin tapoihin, joilla ihmisiä kohdellaan vähemmän kuin ihmisinä. Tämä myötätunnon muoto pyrkii lievittämään kärsimystä ja kipua mahdollisimman paljon, ja se ilmenee yhteiskunnassa ystävällisyytenä, huolenpitona ja oikeudenmukaisuutena.

Kärsimyksen todellinen lopettaminen on kokonaan toinen asia. Kärsimys loppuu vasta silloin, kun ihminen on niin kosketuksissa elämään, että hän on täysin rauhassa fyysisistä tai emotionaalisista olosuhteista riippumatta. Toive auttaa muita löytämään tällainen rauha on hyvin erilainen myötätunnon muoto.

Bodhicitta kehittyy tästä toisenlaisesta myötätunnosta. Bodhicitta, heräävänä mielenä, on aikomus herätä elämään auttaakseen muita heräämään elämään. Se ei ole pelkkä tunne tai tunne tai tunne. Sillä on vertikaalinen ulottuvuus, joka kulkee suorassa kulmassa sosiaaliseen ehdollistumiseemme nähden, ja se käsittää tietämisen, näkemisen, itse kokemuksen luonteeseen. Se voi kasvaa myötätunnosta, joka pyrkii lievittämään kärsimystä, mutta se on laadullisesti erilaista.

Bodhicitta läpäisee Mahayana-opetuksen ja -harjoituksen kaikki osa-alueet. Laajasti ottaen se on ominaisuus (monet voisivat sanoa, että se on laatu), joka vie meitä heräämisen suuntaan. Mutta mitä se on?

Joidenkin opettajien mielestä bodhicitta on aikomus. Neljännellä vuosisadalla elänyt intialainen mestari Asanga piti sitä aikomuksena herätä vapauttaakseen kaikki olennot samsarasta. Tässä samsara tarkoittaa tapaa, jolla koemme elämän, kun tunnereaktiot sekoittavat meidät ja sokaisee kokemuksellisen ymmärryksen puute siitä, mitä olemme. Toisille opettajille, kuten 8. vuosisadan oppi-isä-munkki Shantidevalle, se on ensisijaisesti sitoutumista heräämisen harjoittamiseen, jota motivoi aktiivisesti halu auttaa muita vapautumaan. Toisille taas se on itse heräämisen kokemus – ne hetket, jolloin koemme myötätunnon ja tyhjyyden ykseyden, joka ylittää kaiken käsitteellisen ymmärryksen. Tällaisina hetkinä tunnereaktiivisuus ja tietämättömyys luopuvat otteestaan, ja suhteemme elämään muuttuu perusteellisesti ja peruuttamattomasti. Ja toisille, erityisesti 1300-luvulla eläneelle tiibetiläiselle mestarille Longchenpalle, se on vapautta sokeuden ja reaktiivisuuden aiheuttamasta hämmennyksestä – vapautta, jossa kaikki valinnanmahdollisuudet katoavat ja me vain vastaamme toisten kamppailuihin ja tarpeisiin elämämme olosuhteiden mukaan.

Bodhicitta on ollut aiheena monissa laajoissa ja painavissa teoksissa. Zen-perinteen Neljä suurta lupausta tarjoavat ihanan ytimekkään, käytännöllisen ja syvällisen ilmaisun bodhicittasta:

Olemukset ovat lukemattomia: Vapauttakoon heidät kaikki.
Reaktiot ovat loputtomia: Vapauttakoon heidät kaikki.
Kokemuksen ovet ovat äärettömät: astukoon niihin kaikkiin.
Vaikutukset heräämiseen ovat rajattomat: tuntekoon ne kaikki.

Ensimmäisessä neljästä lupauksesta sanotaan, että Olentoja on lukemattomia: Vapauttakoon ne kaikki. Se puhuu sydämellisestä toiveesta, etteivät muut kärsisi. Bodhicitta-harjoituksessa viljelemme aktiivisesti toivetta, että muut olisivat vapaita tuskasta ja kamppailusta. Esimerkkinä tällaisesta toiveesta mainittakoon 1800-luvun tiibetiläinen mestari Jamgon Kongtrul Suuri. Kongtrul itse oli poikkeuksellisen nöyrä ihminen, joka omisti elämänsä harjoittelulle ja opettamiselle. Siitä huolimatta häntä arvostettiin niin paljon, että tiibetiläisen buddhalaisuuden reinkarnaatioperinteessä häntä pidettiin bodhisattvana, josta tulisi tämän aikakauden tuhannes buddha (Buddha Shakyamunin sanotaan olevan neljäs). Legendan mukaan tuhannen buddhan aikomuksena on tehdä tuntevien olentojen hyväksi yhtä paljon kuin kaikki edelliset 999 buddhaa ovat tehneet. Se on suuri toive! Pelkästään sen aikataulu hämmentää mielikuvitusta.

Voisitte pysähtyä tähän ja ottaa muutaman hetken aikaa muotoillaksenne vastaavan toiveen. Tehkää siitä suuri – todella suuri. Tehkää se niin suureksi kuin voitte kuvitella, ja työntäkää sitä sitten vähän pidemmälle. Älkää huolehtiko siitä, onko se käytännöllistä tai edes mahdollista. Kun sinulla on se, pidä sitä sydämessäsi muutaman minuutin ajan. Jos koette siirtymän, levätkää siinä muutama minuutti ja miettikää, millaista olisi elää elämäänne tuosta siirtymästä käsin. Bodhicitta-harjoituksen näkökulmasta tuo muutos on kaikki kaikessa.”

Pian huomaamme, että toisten auttaminen löytämään rauha itsessään on kaikkea muuta kuin helppoa. Huomaamme nopeasti, että kaukana siitä, että voisimme auttaa muita, olemme lukkiutuneet omiin tunnereaktiomaailmoihimme – vihan ja vihan tuliseen helvettiin ja jäiseen erämaahan, ahneuden karuihin aavikoihin, joissa mikään ei koskaan riitä, kateuden ja kilpailun loputtomaan rotanjuoksuun ja niin edelleen. Koko elämämme koostuu tällaisesta maailmasta toiseen siirtymisestä. Riippumatta siitä, minne laskeudumme, emme näe asioita selkeästi emmekä pysty tarjoamaan mitään mielekästä apua muille. Niinpä toinen suurista lupauksista on Reaktiot ovat loputtomia: Vapauttakoon ne kaikki.”

Nykymaailmassa, jossa meidät on kasvatettu myyttiin siitä, että voimme itse asiassa kontrolloida elämäämme ja kontrolloida sitä, mitä koemme, on tärkeää muistaa, ettemme voi emotionaalisia reaktioita vapauttaa emmekä itse asiassa vapauta niitä. Voimme vain luoda olosuhteet, joissa tunnereaktiot päästävät irti itsestään. Näitä edellytyksiä ovat henkinen anteliaisuus; niin paljon rehellisyyttä itsellemme kuin vain pystymme; kärsivällisyys sietää omaa hämmennystämme; tasainen ja johdonmukainen ponnistelu; kyky levätä tarkkaavaisuudessa ilman häiriötekijöitä; ja tietämys, joka antaa meille mahdollisuuden nähdä oman hämmennyksemme läpi. Nämä ominaisuudet tunnetaan Mahayana-opetuksessa kuutena täydellisyytenä – anteliaisuus, eettisyys, kärsivällisyys, ahkeruus, meditatiivinen vakaus ja viisaus. Ne luovat olosuhteet, jotka mahdollistavat sen, että voimme kokea tunnereaktioita avoimessa tarkkaavaisuudessa alistumatta niihin, tukahduttamatta tai kontrolloimatta niitä. Silloin, kuten teksteissä sanotaan, tunnereaktiot nousevat ja laskevat itsestään, kuin pilvet taivaalla.

Jos bodhisattvan pitäisi harjoittaa anteliaisuutta ja olla silti riippuvainen muodosta, hän on kuin joku, joka kävelee pimeässä. Hän ei näe mitään. Mutta kun bodhisattva harjoittaa anteliaisuutta riippumatta muodosta, hän on kuin joku, jolla on hyvä näkö ja joka kävelee kirkkaassa auringonpaisteessa – hän näkee kaikki muodot ja värit.”

Timantti-sutra

Tässä kohtaa bodhicitta muuttuu toiveesta sitoumukseksi: aiomme käyttää mitä tahansa elämä heittääkin päällemme, jotta voimme herätä. Saatamme osallistua poliittiseen tai yhteiskunnalliseen toimintaan, jos tunnemme, että meitä kutsutaan siihen, mutta aikomuksemme on hienovaraisesti erilainen. Käytämme näitä tilanteita tai mikä tahansa elämäntilanteemme onkaan, nähdäksemme oman tunnereaktiivisuutemme ja työstääksemme sitä parhaan kykymme mukaan. Tärkeintä on, että bodhicittaan sitoutumisen myötä meillä ei ole enää sitä ylellisyyttä, että hemmottelemme omaa hämmennystämme ja reaktiivisuuttamme.

Saatatte huomata, että tämä tapa lähestyä elämää ei välttämättä tee elämästä parempaa. Itse asiassa se tekee asioista usein vaikeampia juuri siksi, ettemme voi hemmotella reaktiivisuuttamme. Emme voi jättää huomiotta tai välttää toisten tuskaa ja kamppailuja, olipa toinen sitten äreä kaupan myyjä tai vaikea pomo tai koditon kadulla. Saatat myös alkaa ymmärtää, että bodhicitta ei ole eräänlaista yli-altruismia tai myötätuntoa. Se on pikemminkin harjoitus, joka muuttaa sitä, miten koemme itse elämän. Perinteiset käsitykset onnellisuudesta, voitosta, maineesta ja kunnioituksesta alkavat menettää otettaan, ja alamme arvostaa rauhaa, tyyneyttä ja myötätuntoa ominaisuuksina, joita kannattaa tavoitella omana itsenään.

Me toteutamme sitoumuksemme heräämiseen, emme tekemällä hyvää vaan käyttämällä sitä, mitä tahansa elämässämme syntyykin, heräämiseen. Tätä varten meidän on päästettävä irti tunnereaktioistamme, yhä uudelleen ja uudelleen ja uudelleen. Jokainen reaktio, josta päästämme irti, avaa oven erilaiseen tapaan kokea elämä, ja se tuo meidät kolmanteen lupaukseen:

Tämä japaninkielinen rivi sisältää kaksoismerkityksen, jota on vaikea toistaa englanniksi. Lause ”ovet kokemukseen” tarkoittaa myös ”ovia dharmaan”, sillä sana dharma tarkoittaa sekä sitä, mitä kokemuksessa syntyy, että hengellistä opetusta.

Esimerkki yhdestä tällaisesta ovesta löytyy Timantti-sutran alusta. Buddha palaa päivittäisiltä kierroksiltaan kerjäämällä ruokaa Shravastin kaupungissa. Hän istuu alas ja ottaa ateriansa. Sitten hän laittaa kulhonsa pois ja taittaa kaapunsa. Subhuti on niin hämmästynyt näiden yksinkertaisten tekojen luonnollisuudesta, että hän kysyy Buddhalta: ”Miten bodhisattva istuu?”. Miten bodhisattva toimii? Miten bodhisattva ottaa mielen haltuunsa?”

Buddha aloittaa vastauksensa viimeisellä kysymyksellä. Timanttisutran kolmannessa luvussa hän sanoo pohjimmiltaan: ”Ottaakseen mielen haltuunsa bodhisattva asettaa aikomuksen johdattaa kaikki olennot nirvanaan – olivatpa ne missä tahansa, miten tahansa ne ovatkin tulleet tähän maailmaan, olivatpa niiden kokemukset miten maallisia tai yliluonnollisia tahansa. Ja näin tehdessään bodhisattva tietää, ettei yksikään olento ole vapaa.”

Kun luin tämän kohdan ensimmäisen kerran, kaikki vain pysähtyi. Ajatukset katosivat. Mieleni oli täysin kirkas, ja samaan aikaan siellä ei ollut mitään. ”Voi”, sanoin itselleni, ”näin sinä otat mielen haltuun!”. Monet sutrat on luettava tällä tavoin, ei filosofisina opetuksina vaan erityisten kokemusten herättäminä.”

Miten on mahdollista, että mikään olento ei ole vapautunut? Kuten Buddha jatkaa sutrassa, yksikään olento ei vapaudu, koska sillä hetkellä, kun otamme mielen haltuun, ei ole havaintoa toisesta, ei havaintoa olennosta, sielusta, elämästä tai ihmisestä.

Kun jotakin tällaista tapahtuu, putoamme polvillemme kunnioituksesta, että tällainen kokemus on inhimillisesti mahdollinen. Meillä ei ollut aavistustakaan, että kykenisimme tuntemaan niin kauaskantoista huolenpitoa ja myötätuntoa ja samalla kokemaan niin syvää rauhaa ja läsnäoloa. Shantidevan upea teos Bodhisattvan tie syntyi siitä ihmeestä ja kunnioituksesta, jota hän tunsi havaitessaan tämän mahdollisuuden. Tämä on bodhicitta eli heräävä mieli. Ei siis ihme, että tunnemme löytäneemme jotakin syvällisesti, viime kädessä ja absoluuttisesti totta.

Juuri tässä kohtaa syntyy käsitys perimmäisestä tai absoluuttisesta totuudesta. Termi ”absoluuttinen totuus” ei viittaa totuuteen filosofisen, matemaattisen tai tieteellisen totuuden merkityksessä. Se on totuus enemmänkin siinä mielessä kuin runo, joka soi totena tai miekka, joka leikkaa totena. Se on kokemuksellisesti totta tavalla, joka ulottuu suoraan olemuksemme ytimeen ja sen yli. Sitä vastoin kaikki muu vaikuttaa pinnalliselta, harhaanjohtavalta ja arkiselta, ja sitä pidetään ”suhteellisena totuutena”. Lyhyesti sanottuna mahayana-buddhalaisuuden kaksi totuutta eivät ole totuuksia sinänsä, vaan kuvauksia siitä, miten koemme elämän, kun käsitteellinen mieli päästää irti.

Tätä vastakkainasettelua kuvaa hyvin eräs runo anonyymisti julkaistussa kokoelmassa Full On Arrival:

Kun emme koe sitä,
Tyhjyys kuulostaa niin
tyhjältä.
Kokemuksen saatuamme,
kaikki on siihen verrattuna tyhjää.

Tämä on eräs esimerkki ovesta kokemukseen tai ovesta dharmaan. Ironista on, että jokainen tunnereaktio on myös ovi tähän tapaan kokea elämä. Voimme käyttää sitoutumistamme bodhicittaan kohdataksemme minkä tahansa tunnereaktion, avautua sille, nähdä, mitä se on, ja antaa sen vapautua itsestään. Kun teemme nämä vaiheet, koemme yleensä muutoksen. Tämä muutos on välähdys erilaisesta tavasta kokea elämää, tavasta, joka ei ole riippuvainen käsitteellisestä mielestä, tavasta, jossa sanoilla, ajatuksilla ja tunnereaktioilla ei ole valtaa. Bodhicitta ei ole tässä toive. Se ei myöskään ole jatkuva sitoutuminen. Se on heräämisen kokemus. Jokaisessa tällaisessa bodhicittan välähdyksessä tunnistat välittömästi kaksi Mahayana-buddhalaisuuden teemaa, tyhjyyden ja myötätunnon. Toisaalta, kun mieli pysähtyy, siellä ei ole mitään, vain tyhjän kirkkauden rauha. Toisaalta tuossa rauhassa olet intensiivisesti ja syvästi tietoinen maailman tuskasta, ja myötätunto syntyy luonnollisesti.

Nyt siirrymme neljännen lupauksen alueelle: Heräämisen tapoja on rajattomasti: voisin tuntea ne kaikki. Kun kuljemme näiden ovien läpi yhä uudelleen ja uudelleen, ponnistuksemme saavat vauhtia. Sanoinkuvaamaton rauha ja vapaus, jota koemme, kun tunnereaktiot päästävät irti, alkaa läpäistä elämämme. Luultavasti kaunopuheisin kuvaus bodhicittasta tällä tasolla löytyy Longchenpan tärkeästä teoksesta The Basic Space of Phenomena . Tässä todella eeppisessä teoksessa Longchenpa näkee heräävän mielen elämän perustana:

Heräävä mieli on kaiken kokemuksen perusta.
Se on rajoittamaton, se syntyy mitä tahansa.
Sen luonnollinen selkeys loistaa puhtaan kokemuksen laajuudessa:
Ei mitään tunnistettavaa, se on vain tapa, jolla rajoittamaton tietoisuus kantaa itseään.

Longchenpa esittää heräävän mielen tietoisuuden tai kokemuksen jatkuvana avautumisena käsittämättömässä laajuudessa, jota voi kuvata vain rajoittamattomaksi tyhjäksi selkeydeksi. Tämä on syvästi mystinen tietäminen, ja tässä vaiheessa meistä ei ole käytännössä mitään jäljellä. Olemme vapaita. Mutta millaisen muodon tämä vapaus saa?

Meillä on kaikki auringon vapaus: säteilemme valoa ja lämpöä maailmaan ajattelematta, kuka ansaitsee tulla hoivatuksi ja kuka ei. Meillä on kaikki sateen vapaus: tarjoamme ymmärryksen kosteutta, ja kaikki saavat siitä osansa riippumatta siitä, miten he elävät elämäänsä. Meillä on kaikki tuulen vapaus, joka on hallitsematon ja hallitsematon ja joka koskettaa jokaista elämänmuotoa elämän henkäyksellä. Meillä on kaikki maan vapaus: me tarjoamme tukea ja ravintoa kaikille, jotka elävät ja hengittävät maailmassa, ilman mitään sananvaltaa siihen, mitä he tekevät elämällään. Tällaisia ajatuksia ei koskaan synny. Sen sijaan olemme täysin ja täysin rauhassa, ja samalla reagoimme luonnollisesti ja spontaanisti maailman tuskiin ja toisten tarpeisiin.”

Kolme erilaista Bodhicittaa

Myötätunto, toive siitä, että muut eivät kärsisi, syntyy eri tavoin. Yksi on yksinkertainen, suoraviivainen tunne, joka tulee aivan luonnostaan, kun näemme toisten kamppailevan. Haluamme vain, että he saavat olla rauhassa. Toinen on se, kun olemme tulleet toimeen jonkin sellaisen elämän osa-alueen kanssa, joka on kaikkien mielestä vaikea – esimerkiksi ikääntyminen ja kuolevaisuus. Tullessamme toimeen oman kuolevaisuutemme kanssa huomaamme, että olemme kaikki niin sanotusti samassa veneessä, ja jälleen kerran tunnemme luonnollisesti myötätuntoa muita kohtaan, jotka kamppailevat saman asian kanssa. Myötätuntoa syntyy vielä kolmannella tavalla, kun opimme kokemuksellisesti tietämään, että niin rakkaana pitämämme tunne ”minästä” on pelkkää mielen liikettä – siinä ei oikeastaan ole mitään. Silloin näemme, että muut eivät eroa meistä eivätkä heidän kamppailunsa eroa meidän kamppailustamme.”

Klassisessa intialaisessa buddhalaisuudessa ensimmäinen tapa, suoraviivainen toive, johtaa kuninkaan tai kuningattaren kaltaiseen bodhicittaan. Se on toive auttaa muita, toive, jonka toteutamme oman hyveellisyytemme ja ymmärryksemme voimalla. Kuolevaisuuden ymmärtäminen ja hyväksyminen synnyttää venemiehen kaltaisen bodhicittan, joka auttaa muita hyväksymään tämän kokemuksen, jota kutsumme elämäksi, juuri sellaisena kuin se on, ja olemaan vapaita ja rauhassa sen kanssa. Kolmas myötätunnon laji, ei-itseyden suora tunteminen, synnyttää paimenen kaltaisen bodhicittan. Tässä ei ole mitään vertailua, ei edes ylimielisyyttä tasa-arvoisuudesta – vain aikomus opastaa muita parhaan kykymme mukaan vapauden rauhaan ja ymmärrykseen, ilman, että me itse huolehdimme juurikaan, jos lainkaan, itsestämme.

Tietäkää, että on olemassa kolmenlaisia henkilöitä
Heidän pienten, keskinkertaisten ja ylivoimaisten kykyjensä vuoksi.
Kirjoitan selvästi erottaen
heidän yksilölliset ominaisuutensa.
Tiedä, että ne, jotka keinolla millä hyvänsä
Etsivät itselleen vain
pyörteisen olemassaolon nautintoja
,
ovat vähäisimmän kapasiteetin omaavia henkilöitä.
Henkilöitä, jotka etsivät rauhaa vain itselleen
,
kääntyvät pois maallisista nautinnoista
ja välttelevät tuhoavia tekoja
,
on sanottu keskikapasiteetiltaan keskinkertaisiksi.
Henkilöt, jotka henkilökohtaisen kärsimyksensä kautta
haluavat todella lopettaa kokonaan
kaiken toisten kärsimyksen
, ovat ylimmän kapasiteetin omaavia henkilöitä.

Hyväksytään.