Konfutselaisuudesta on kirjoitettu paljon, hyvin paljon. Sinologit ja sosiologit ovat tavallisesti pitäneet sitä sellaisena, joka teki kiinalaisesta kiinalaisen ja joka antoi tuolle sivilisaatiolle sen ainutlaatuisine piirteineen omaleimaisen kiinalaisen luonteen. Tämä asenne on tietyssä määrin perusteltu, sillä tutustuminen kiinalaiseen kulttuuriin, siihen mekanismiin, jolla se on vaikuttanut ihmisiin, sekä sen suuntautumiseen ja arvomaailmaan johtaa siihen johtopäätökseen, että vanhan Kiinan elämän perusperiaatteet löysivät heijastuksensa juuri konfutselaisuudesta. Sitä vastoin alkuperäiset kiinalaiset ajatukset ja instituutiot, jotka syntyivät kaukaisessa muinaisuudessa ja jotka sitten konkretisoituivat Konfutseuksen opetuksissa, muuttuivat ajan myötä kiistattomiksi dogmeiksi ja maksiimeiksi, jotka määrittelivät elämän periaatteet lopullisesti ja varjelivat tiukasti näiden periaatteiden muuttumattomuutta. Näin konfutselaisuudella tuli olemaan hyvin omaleimainen rooli Kiinan historiassa, ja siitä tuli yksi tärkeimmistä syistä siihen pysähtyneisyyteen ja konservatiivisuuteen, joka leimasi maan yhteiskuntarakennetta ja sen kehityksen kulkua. Konfutselaisuus, joka toimi ensisijaisesti sosiaalipolitiikan ja etiikan alalla, sai ajan mittaan käytännössä monopoliaseman kansan henkiseen elämään, ja se vaikutti ahdistavasti kaikkeen luovaan ajatteluun vaatimalla tiukkaa sitoutumista hyväksyttyihin ajattelu- ja käyttäytymismuotoihin ja vastaaviin. Ei ole sattumaa, että 1900-luvun alun kiinalaisten vallankumouksellisten demokraattien ja myöhemmin kommunistien (Lu Hsun, Li Ta-chao ja muut) ensimmäinen ja tärkein reaktio konfutselaisuuden perintöön oli pyrkimys vapautua menneisyyden rasittavista kahleista, tuomita ja hylätä ”pyhät” konfutselaiset käskyt ja lakkauttaa niihin perustuva järjestys.