Zarathustralaisessa perinteessäEdit
Zarathustralaisen perinteen keskipersialaisissa teksteissä kasteet esitetään poikkeuksetta arameankielisellä ideogrammilla ŠDYA tai yleisemmällä monikolla ŠDYAʼn, joka merkitsi ”demoneja” myös yksikössä.
Kasteet ovat keskeisessä asemassa Bundahishnin, 1200-luvulla valmistuneen zarathustralaisen luomisnäkemyksen, kosmogonisessa draamassa. Tässä tekstissä paha henki Ahriman (keskipersialainen vastine avestan Angra Mainyulle) luo laumoittain kasteita vastustamaan Ormuzdin (avestan Ahura Mazda) luomistyötä. Tähän ajatukseen viitataan jo Vendidadissa (ks. edellä nuoremmat avestanilaiset tekstit), mutta se kehitetään kunnolla vasta Bundahishnissa. Erityisesti Ahrimanin nähdään luovan kuusi kastetta, jotka zarathustralaisessa traditiossa ovat Amahraspandojen (avestan Amesha Spentas) antiteeseja.
Kuusi antiteesiä peilaten Amesha Spentan tehtävää, jonka kautta Ahura Mazda toteutti luomakunnan, nämä kuusi antiteesia ovat väline, jonka kautta Angra Mainyu luo kaikki maailman kauhut. Lisäksi Vendidad 10.9:n ja 19.43:n arch-daevat identifioidaan Amesha Spentojen antiteettisiksi vastineiksi. Zadspramin kirjeissä (WZ 35.37) ja Suur-Bundahishnissa (GBd. 34.27) luetellut kuusi arkkidemonia ovat:
- Akoman ”pahan ajatuksen” vastakohtana Wahman/Bahman ”hyvän ajatuksen” (Av. Aka Manah vs. Vohu Manah)
- Indar, joka jäädyttää vanhurskaiden mielet, vastakohtana ”parhaan totuuden” Ardawahisht (Av. Indar vs. Asha Vahishta).
- Nanghait tyytymättömyyden vastakohtana ”pyhän hartauden” Spendarmad (Av. Naonhaithya/Naonghaithya vs. Spenta Armaiti)
- Sawar/Sarvar sorron vastakohtana Shahrewar ”toivotun hallinnan” vastakohtana (Av. Saurva vs. Kshathra Vairya)
- Tauriz/Tawrich tuhon vastakohtana Hordad ”kokonaisuuden” vastakohtana (Av. Taurvi versus Haurvatat)
- Zariz/Zarich, joka myrkyttää kasvit, vastakohtana ”kuolemattomuuden” Amurdad (Av. Zauri versus Ameretat)
Nämä vastakkainasettelut eroavat pyhissä kirjoituksissa esiintyvistä vastakkainasetteluista, joissa moraalisia periaatteita (joita kukin Amesha Spenta edustaa) vastakohtana ovat moraalittomat periaatteet. Tämä ei kuitenkaan ole täydellinen ristiriita, sillä vaikka gatheissa asha – periaate – on abstraktin drujin diametrinen vastakohta, zarathustralaisessa traditiossa Ardawahishtia, Amesha Spentaa, joka on ashan hypostaasi, vastustaa Indar, joka jähmettää luotujen mielet harjoittamasta ”vanhurskautta” (asha).” Greater Bundahishn 34.27 lisää vielä kaksi arkkidemoniaa, jotka eivät kuitenkaan ole Amesha Spentan vastakohtia:
- ”vihan” Xeshm, joka vastustaa ”kuuliaisuuden” Sroshia (Av. Aeshma vs. Sraosha)
- Gannag menog, ”haiseva henki”, joka vastustaa Hormazdia (Gannag menogia ei tunneta Avestassa, ja Hormazd on Ahura Mazda).
Samoin peilaten Ormuzdin luomistekoa, ts, Amesha Spentan toteuttamista hänen ”ajatuksellaan”, on Ahrimanin luoma kaste hänen ”demonisen olemuksensa” kautta. Toisissa teksteissä tätä tapahtumaa kuvataan Ahrimanin vahingoksi, sillä hänen ”luomistoimensa” on itse asiassa tuhoamistoimi. Ahriman on itse tuhon ruumiillistuma (ja hypostaasi), ja siksi hän ei ”luonut” demoneita, vaan hän toteutti ne tuhon kautta, ja niistä tuli sitten tuota tuhoa. Tästä seuraa, että koska Ahriman ja kasteet voivat vain tuhota, ne lopulta tuhoavat itsensä (Denkard 3). Kuten keskiaikaiset tekstit tekevät myös Ahrimanin kohdalla, ne kyseenalaistavat sen, onko kasteita ylipäätään olemassa. Koska ”olemassaolo” on Ormuzdin aluetta, ja Ahriman ja hänen kasteensa ovat olemassaolon vastaisia, tästä seuraa, että Ahriman ja hänen kasteensa eivät voi mitenkään olla olemassa. Eräässä Denkardin tulkinnassa ehdotetaan, että kasteita pidettiin fyysisesti olemattomina (eli niitä pidettiin ei-ontologisina) mutta psykologisesti läsnä olevina. (ks. myös: Ahriman: Zarathustralaisessa traditiossa)
Toiselle joukolle tekstejä, kuten Shayest ne shayestille ja Arda Wirazin kirjalle, Ahriman ja kasteet olivat täysin todellisia, ja niitä kuvataan potentiaalisesti katastrofaalisina. Tällaisissa vähemmän filosofisissa esityksissä kasteet ovat paholaislaumoja, joiden yksittäiset voimat vaihtelevat lähes hyväntahtoisista pahansuopaisimpiin. Ne ryntäävät kollektiivisesti ulos pimeän laskeutuessa tekemään pahinta, mikä käsittää kaiken mahdollisen turmeluksen kaikilla mahdollisilla ihmiselämän tasoilla. Niiden tuhovoima näkyy paitsi sairauksina, kipuna ja suruna myös kosmisina tapahtumina, kuten tähtien putoamisina ja ilmastotapahtumina, kuten kuivuutena, pyörremyrskyinä ja maanjäristyksinä. Niillä kuvataan joskus olevan antropomorfisia ominaisuuksia, kuten kasvot ja jalat, tai niille annetaan eläimellisiä ominaisuuksia, kuten kynnet ja karvoitus. Ne voivat tuottaa siemennestettä ja jopa paritella ihmisten kanssa, kuten tarinassa Jam ja Jamag (Bundahishn 14B.1).
Mutta Arda Wirazin kirjaa lukuun ottamatta kasteita ei yleensä kuvata pelättävänä voimana. Teksteissä kuvataan perustavanlaatuisella optimismilla, miten kasteita voidaan pitää kurissa, aina niiden kiroamisesta aktiiviseen osallistumiseen elämään hyvien ajatusten, sanojen ja tekojen kautta. Monissa keskiaikaisissa teksteissä kehitetään ajatuksia, jotka on jo ilmaistu Vendidadissa (”annettu demoneita vastaan”).
Tuli (vrt. Adur) on tehokas ase kasteita vastaan, ja takkatulen polttaminen on keino suojella kotia. Kasteita ”vetävät puoleensa erityisesti ihmisen orgaaniset tuotokset eritteistä, lisääntymisestä, seksistä ja kuolemasta”. Rukous ja muut liturgian lausunnat, erityisesti Yasht 1:n lausuminen (niin Sad-dar 57), on tehokas keino pitää demonit loitolla. Demoneja houkuttelee rupattelu aterioiden yhteydessä, ja kun hiljaisuus rikotaan, demoni ottaa enkelin paikan ihmisen vierellä. Shayest-ne-Shayest 9.8:n mukaan ei ole suositeltavaa syödä lainkaan hämärän laskeuduttua, koska yö on demonien aikaa. Yhdeksännellä vuosisadalla ilmestyneissä rivayateissa (65.14) demonien kuvataan lähtevän ulos yöllä aiheuttamaan kaaosta, mutta jumalallinen loisto (khvarenah) pakottaa heidät auringonnousun aikaan takaisin manalaan.
Keskiaikaisten tekstien zarathustralaisuus on yksiselitteistä sen suhteen, kumpi voima on ylivoimainen. Paha ei voi luoda, ja siksi sillä on alempi prioriteetti kosmisessa järjestyksessä (asha). Denkardin 5.24.21a:n mukaan yazatojen suoja on lopulta suurempi kuin demonien voima. Kasteet ovat Ahrimanin (avestan Angra Mainyu) asiamiehiä (”menestyksen hankkijoita -vashikano-”) kilpailuissa, jotka jatkuvat aikojen loppuun asti, jolloin riivaajasta tulee näkymätön ja (Jumalan) luoduista tulee puhtaita. (Dadestan-i Denig 59)
Mutta maailman lopulliseen uudistukseen asti ihmiskunta ”seisoo yazadien ja dēwien välissä; yazadit ovat kuolemattomia olemukseltaan ja erottamattomia ruumiistaan (mēnōg), ihmiset ovat kuolemattomia olemukseltaan, mutta erotettavissa ruumiistaan (siirtymällä gētīg-olotilasta gētīg-olotilaan (mēnōg-olotilaan)); dēwit taas ovat kuolevaisia olemukseltaan ja erottamattomissa ruumiistaan (mēnōg-olotilaan), jotka voidaan tuhota.”
Kuuden arkkidemonin (ks. edellä) lisäksi, jotka vastustavat kuutta Amesha Spentaa, esiintyy lukuisia muita hahmoja pyhissä kirjoituksissa ja perinteessä. Bundahishn XXVII.12:n mukaan kuudella arkkidemonilla on yhteistyökumppaneita (hamkareja), jotka on järjestetty hierarkiaan (jota ei ole tarkemmin eritelty), joka on samankaltainen kuin yazatojen hierarkia. Nämä ovat ”kasteita, jotka syntyvät synneistä, joita luodut tekevät”. (Bundahishn XXVII.51)
Muut entiteetit ovat:
Tuhoisimpia näistä ovat Astiwihad, kuoleman demoni, joka heittää kuolevaisuuden silmukan ihmisten kaulan ympärille syntymähetkellä, ja Az, joka kykenee eniten tuhoamaan ihmisen ”synnynnäisen viisauden”. Az on siis harhaoppisuuden aiheuttaja ja sokeuttaa vanhurskaan ihmisen kykenemästä erottamaan totuuden ja valheen.
ShahnamehissaEdit
Div Akvan heittää Rustamin Kaspianmereen.
Jotkut entiteetit, jotka keskipersialaisissa teksteissä ovat demoneja, ovat Shahnamehissa demonien attribuutteja, esimerkiksi varuna ”takaperin” tai ”nurinpäin”, mikä kuvastaa sitä, että niillä on taipumus tehdä päinvastoin kuin mitä niitä pyydetään tekemään. Vaikka Ferdowsi yleensä kuvaa divit ihmisistä erillisinä, runoilija käyttää sanaa myös tarkoittamaan ”pahoja ihmisiä”.
Yksi Shahnamehin suosituimmista tarinoista on tarina Rostamista ja Dīv-e Sapīdista, Mazandaranin ”valkoisesta demonista”, joka sokeuttaa Rostamin miehet (jotka sitten parannetaan demonin sappiverellä)
.