ENGLANTILAINEN RUNOILU ALKASI näystä. Se alkoi seitsemännen vuosisadan Caedmon-nimisen hahmon, lukutaidottoman paimentolaisen, pyhästä transsista, joka nyt seisoo englantilaisen kirjallisuusperinteen huipulla ensimmäisenä kirjallisena anglosaksisena tai vanhanenglantilaisena runoilijana, ensimmäisenä, joka sävelsi kristillistä runoutta omalla kielellään.
Tarinan mukaan Whitbyn luostarissa työskentelevä Caedmon pakeni poikkeuksetta, kun hänen vuoronsa oli laulaa iloisen seurapiirijuhlan aikana. Häntä hävetti, ettei hänellä ollut koskaan ollut yhtään laulua, johon hän olisi voinut osallistua. Mutta eräänä yönä Caedmonille tuli unessa ääni ja pyysi häntä laulamaan laulun. Kun Caedmon vastasi, ettei hänellä ollut aavistustakaan, miten laulaa, ääni käski häntä laulamaan kaiken luodun alkulähteestä (”Laula minulle kaiken alku”). ”Tämän jälkeen”, kuten kunnianarvoisa Bede-nimellä tunnettu munkki kertoo teoksessaan Ecclesiastical History of the English People (731), ”Caedmon alkoi laulaa säkeitä, joita hän ei ollut koskaan ennen kuullut, ylistääkseen Jumalaa, luojaa.”
Bede upotti historiaansa latinankielisen käännöksen anglosaksisesta runosta. Hän käänsi sen luultavasti latinaksi tuodakseen runon kansainvälisen papistoyleisön saataville, mutta on myös mahdollista, että hän käänsi sen latinasta. Kukaan ei tiedä näiden tekstien tärkeysjärjestystä – käsikirjoituksissa englanninkielinen versio säilyy latinankielisten käännösten rinnalla. Tässä on anglosaksinen teksti ja sitten moderni englanninkielinen käännös inspiroituneesta runosta nimeltä ”Caedmon’s Hymn”, joka on sävelletty vuosien 658 ja 680 välillä.
Nu sculon herigean heofonrices Weard
Meotodes meahte and his modgepanc,
weorc Wuldor-Fæder, swa he wundra gehwæs
ece Drihten or onstealde
He ærest sceop ielda bearnum
Heofon to hrofe halig Scyppend
ða middangeard moncynnes Weard,
ece Drihten æfter teode
firum foldan Frea ælmihtig
Nyt meidän on ylistettävä taivaallisen valtakunnan suojelijaa
mittaajan voimaa ja hänen mielensä päämäärää,
kirkkauden isän työtä, kun hän jokaiselle ihmeelleen
Ikuinen Herra perusti alun.
Hän muotoili ensin maan pojille
taivaan katokseksi, pyhä luoja,
silloin keskimaailman, ihmiskunnan vartijan,
Ikuinen Herra, teki sen jälkeen,
kiinteän maan ihmisille,
kaikkivaltias Herra.
Kaedmonin uni oli merkki siitä, että hänestä oli tullut runoilija. Se oli merkki runoilijan kutsumuksesta. Kömpelö, kouluttamaton talonpoika saa yhtäkkiä laulun voiman. On myös mahdollista, kuten myöhemmät tutkijat ovat arvelleet, että Caedmon oli itse asiassa koulutettu germaaniseksi bardiksi tai skopiksi, mutta salasi pakanallisen runouden tuntemuksensa munkeilta, jotka olisivat paheksuneet sitä, mitä Bede kutsuu ”turhiksi ja joutaviksi lauluiksi”. Caedmon otti suullisen muodon, jota käytettiin kuninkaallisten kunnioittamiseen, ja muokkasi sen uudelleen ylistämään herraa, monarkin Jumalaa. Hänen hymninsä, ainoa säilynyt sävellyksensä, on ylistysruno kaikkivaltiaalle, kuten latinankielinen virsi Benedicte, omnia opera domini, joka käsittää koko luomakunnan (”Oi kaikki Herran teot, siunatkaa Herraa: Ylistäkää häntä ja ylistäkää häntä ikuisesti”). Se sisältää vanhan englantilaisen tai germaanisen runouden perusmuodon: kaksi puoliriviä, joissa kummassakin on kaksi korostettua ja kaksi tai useampia korostamattomia tavuja. Toinen tapa kuvata tätä on yksi nelitavuinen rivi, jossa on keskimmäinen keesura. Siinä on kaksi tai kolme allitteraatiota riviä kohti ja kasaantuu epiteettejä Jumalalle, joka on vartija (”Weard”), mittaaja (”Meotod”), kunnian isä (”Wuldor-Fæder”), ikuinen herra (”ece Drihten”), luoja tai pyhittäjä (”Scyppend”) ja kaikkivaltias herra (”Frea ælmihtig”). Se, mikä tuli Caedmonille unessa, ei ollut vain tarina, jonka hän olisi jo tuntenut, vaan myös uusi prosodia.
Caedmon yhdistää kielen energian jumalallisen hengen voimaan, ja hänen uskonnollinen ylistysrunoutensa avaa perinteen. On myös mahdollista, että Bede edisti tätä perinnettä Caedmonin kautta. Tämä tapa yhdistää kieli ja jumaluus katsoo taaksepäin 1. Mooseksen kirjaan ja eteenpäin Thomas Traherneen, Henry Vaughaniin ja Christopher Smartiin, joka laulaa itse ylistyksen transsendentista hyveellisyyttä. Tässä on esimerkiksi Smartin 1700-luvun siunausrunon ”Laulu Daavidille” viideskymmenes säkeistö:
PRAISE above all-for praise prevails prevoils;
Heap up the measure, load the scales,
And good to goodness add:
The gen’rous soul her Savior aids,
But peevish obloquy degrades;
The Lord is great and joy.
Caedmonin impulsiivinen laulu ennakoi William Blakea, Gerard Manley Hopkinsia ja jopa Walt Whitmania, joka syleilee ja haastaa meidät syleilemään kaikkia luomakunnan teoksia: ”Jumalallinen olen sisältä ja ulkoa, ja teen pyhäksi kaiken, mihin kosken tai mistä kosken” (”Song of Myself”). Se seisoo W.H. Audenin säteilevän ja monimutkaisen opetussonetin ”Anthem” takana, joka alkaa: ”Ylistäkäämme Luojaamme, ylistäkäämme häntä aidolla intohimolla.” Ja se inspiroi Denise Levertovin runoa ”Caedmon”, joka päättyy näkyyn kömpelöstä, oppimattomasta, yhtäkkiä inspiraatiosta liekehtivästä tumpelosta: ”mikään ei palanut”, Caedmon huudahtaa, ”mikään muu kuin minä, kun tuo tulinen käsi / kosketti huuliani ja poltti kieleni / ja veti ääneni / tanssin kehään.”
”Nyt meidän on ylistettävä”, Caedmon neuvoo meitä ja koskettaa näin yhtä runouden ensisijaista ja pysyvää impulssia – kutsua enemmän elämään, siunauksen muotoa, tapaa vaalia maailmaa, joka loistaa säteilevällä erityisyydellään.
Edward Hirsch on julkaissut yhdeksän runokirjaa, muun muassa Gabriel: A Poem (Knopf), joka voitti National Jewish Book Award -palkinnon, ja viisi proosakirjaa, muun muassa A Poet’s Glossary (Houghton Mifflin Harcourt).
Tämä essee ja kahdeksan siihen liittyvää kirjaa numerossamme ilmestyvät osana Tähdet taivuttakoot äänensä: Poets’ Favorite Hymns and Spiritual Songs (Runoilijoiden suosikkihymnit ja hengelliset laulut), jonka on toimittanut Jeffrey Johnson ja joka ilmestyy tänä syksynä Orison Booksin kustantamana.