Hänen poliittinen toimintansa.
Alexandrialainen kreikkalainen kielioppinut ja sofisti, tunnettu katkerasta juutalaisvihastaan; syntynyt Egyptin suuressa keidasmaassa vuosien 20 ja 30 välillä eKr. ja kuollut luultavasti Roomassa vuosien 45 ja 48 välillä. Kuten Joel (”Angriffe des Heidenthums” jne., s. 8) huomauttaa, hänen nimensä, joka on johdettu egyptiläisestä härkäjumala Apiksesta, viittaa hänen egyptiläiseen alkuperäänsä. Häntä kutsuttiin myös nimellä Pleistonikides eli Pleistonikesin poika (Suidas, ja hänen hautakirjoituksessaan teoksessa ”Corpus Inscript. Græc.” iii., addenda 4742b), ”monien voittojen mies”; myös Mochthos (”ahkera”). Apion itse väitti syntyneensä Aleksandriassa (ks. Willrich, ”Juden und Griechen vor d. Makkabäischen Erhebung”, s. 172), mutta näyttää siltä, että hänet tuotiin sinne vasta hyvin nuorena ja että hän sai opetusta kieliopettaja Didymos Suuren (syntynyt 63 eKr., kuollut noin vuonna 1) talossa. Hän oli satavuotiaan Euphranorin oppilas, kun taas Apollonius, Archibiuksen poika, oli pikemminkin hänen oppilaansa kuin opettajansa. Kun Aleksandrian Homeroksen kielioppikoulun johtaja Theon kuoli, Apion seurasi häntä tässä tehtävässä, mutta hän piti kuitenkin Didymoksen mielikuvituksellista etymologista ja Kratesin allegorista menetelmää parempana kuin Aristarkhoksen jäykkää perinteistä järjestelmää. Suuren suosion hän saavutti kuitenkin ennen kaikkea kiertävänä Homeroksen luennoitsijana (Seneca, ”Epistolä”, lxxxviii.). Tässä ominaisuudessa hän kiersi Kreikassa ja Italiassa, ensin Tiberiuksen aikana, joka halveksi hänen epätieteellistä tapaansa ja kutsui häntä ”maailman rummuksi” (cymbalum mundi). Roomassa hänen karlataanimaiset metodinsa (vitium ostentationis, Gellius, ”Noctes Atticä”, v. 14) eivät tehneet kansaan myönteistä vaikutusta. Aleksandrian myrskyisässä ja kiihkeässä kaupungissa, pääasiassa Caligulan aikana, hänelle tarjoutui tilaisuus käyttää pinnallista tietämystään hyödyksi. Hän käytti sekä kieltä että kynää vetoamalla kansan ennakkoluuloihin ja lietsoi ahkerasti eripuraa sen konfliktin aikana, joka puhkesi Aleksandriassa juutalaisten ja juutalaisvihamielisten välillä Caligulan annettua keisarillisen määräyksen, jonka mukaan hänen kuvansa piti pystyttää ja sitä piti palvoa niin juutalaisten kuin muunkin kansan keskuudessa. Apion työskenteli juutalaisia vastaan yhä menestyksekkäämmin, ja hänen kanssakansalaisensa nimittivät hänet keisari Caligulalle vuonna 40 osoitetun valtuuskunnan johtoon esittämään virallisen syytteen uskottomuudesta Aleksandrian juutalaisia vastaan. Oli itsestään selvää, että hän voittaisi juutalaisten valtuuskunnan johtajan Philon (filosofin) (Josephus, ”Ant.” xviii. 8, § 1). Tämän jälkeen hän näyttää asettuneen asumaan Roomaan ja avasi siellä koulun, ja Plinius lukeutui hänen oppilaidensa joukkoon. Todennäköisesti hän kuoli siellä kärsittyään, kuten Josefus kertoo, rumasta sairaudesta, jonka parantamiseksi hän turhaan turvautui ympärileikkaukseen, jota hän oli niin usein pilkannut kirjoituksissaan (Josephus, ”Contra Ap.” ii. 14).
Väite universaalista tietämyksestä.
Apion oli älyllisesti hyvin monipuolinen mies, joka tunsi pintapuolisesti kaikki tiedon alat (περιεργότατōς γραμματικῶυ, Julius Africanus). Hän luennoi pyramideista ja Pythagoraksesta, Sapfon ja Anakreonin hyveistä ja paheista, Homeroksen syntypaikasta sekä Laisista, tunnetusta kurtisaanista. Hän keskittyi mielellään luonnontieteiden ihmeellisiin asioihin, joista hän keräsi innokkaasti faktoja kaikenlaisten mytologisten ja taikauskoisten näkemysten havainnollistamiseksi. Hän oli myös magneettinen puhuja, joka osasi vedota kansan mielikuvitukseen. Hänen äärimmäisestä turhamaisuudestaan sekä Josefus että Plinius vanhempi antavat runsaasti todisteita. Hän lupasi loistavan kuolemattomuuden jokaiselle, jolle hän kirjoittaisi teoksensa. ”Näin”, sanoo Plinius, ”puhuu se, joka on pikemminkin oman maineensa kuin maailman maineen torvi, kuten Tiberius häntä kutsui” (Plinius, esipuhe 25). Lueteltuaan ensin ne merkittävät miehet, joita kreikkalaiset ovat tuottaneet, hän julistaa Aleksandrian onnelliseksi siitä, että siellä on hänen kaltaisensa kansalainen (Josephus, ”Contra Ap.” ii. 13). Vielä vakavampi on se hänen luonteenpiirteensä, jonka vuoksi häntä kutsuttiin ”kreetalaiseksi”, mikä on synonyymi huijarille (ks. Von Gutschmid, ”Kleinere Schriften”, iv. 357). Hän väitti (Plinius, ”Historia Naturalis”, xxx. 6) herättäneensä Homeroksen varjon kuolleista jonkin taikakasvin avulla ja saaneensa siltä tietoja runoilijan syntymäpaikasta ja syntyperästä, joita hän ei saanut paljastaa; hän väitti saaneensa Ithakan asukkaalta Ktesonilta siellä ollessaan täsmällisen kuvauksen siitä, miten Penelopen kosijat pelasivat draftipeliä (Athenæus, i. 16); kuullut egyptiläisiltä tietäjiltä todellisen kertomuksen Mooseksesta ja Exoduksesta, kertomuksen, jonka hän yksinkertaisesti kopioi Manetholta (Josephus, ib. ii. 2); ollut silminnäkijänä Circus Maximuksessa tapahtuneessa kohtauksessa, jossa leijona tunnisti Androklosin hyväntekijäkseen (Gellius, l.c., vi. 4); ja kohtauksessa, jossa delfiini osoitti rakkauttaan nuorukaista kohtaan (Gellius, l.c., vii. 8). On lähes käsittämätöntä, miten Von Gutschmid (l.c. s. 360) voi puolustaa Apionia Lehrsin esittämiä syytöksiä vastaan. Luotettavat aikalaiset, kuten Plinius vanhempi, Seneca, Gellius ja Athenæus, esittävät hänet täsmälleen samoin kuin Josefus, miehenä, jonka lausuntoihin ei voi juurikaan luottaa. ”Klemensin homilioissa” (iv. 8 ja seur., v. 5 ja seur.) hänet esitellään sekä taikuuteen uskovana – ellei peräti taiteen vilpillisenä harjoittajana – että kreikkalaisen mytologian puolustajana.
Hänen Egyptin historiansa.
Apion oli laaja kirjoittaja, mutta hänen kirjoituksistaan ei ole säilynyt juuri mitään muuta kuin se, mitä löytyy hänen vastustajansa Josefuksen lainauksista. Hän kirjoitti tutkielman latinan kielestä ja oli ensimmäisten joukossa laatimassa Homeroksen sanastoa, joka luultavasti, kuten Von Gutschmid sanoo, sisältyy hänen oppilaansa Apolloniuksen ”Lexicon Homericon”-teokseen ja siten ”Etymologicon”-teokseen. Hän kirjoitti ylistyspuheen Aleksanteri Suuresta, kuten Gutschmid olettaa, tunnustuksena alexandrialaisten hänelle myöntämästä kansalaisuuden kunniasta. Toinen hänen kirjansa kantoi nimeä ”Homeroksesta taikurina”, jossa hän käsitteli aikakautensa makuun sopivalla tavalla homerilaisen elämän taikauskoista puolta, kuten taikakasvi μῶλυia, Circea ja Haadesta. Apion kirjoitti ”kommentteja” Homeroksesta ja Aristofaneksesta, ja hän kirjoitti myös puheen Apiciuksesta, herkkusuusta. Hänen pääteoksensa käsitteli kuitenkin Egyptin historiaa, ja se oli kirjoitettu tarkasti jäljitellen Manethon samannimistä teosta ”Ægyptiaca” ja sisälsi Manethon muiden teosten sisällön, joista toinen käsitteli egyptiläisten muinaista elämää ja jumalanpalvelusta ja toinen heidän teologiaansa.
Antisemitistisen teoksen tyyppi.
Se oli jaettu viiteen kirjaan, joista kolme ensimmäistä vastasi kolmea Manethon kirjaa, kaksi muuta kirjaa kahta muuta Manethon teosta, ja siinä esiteltiin kansantajuiseen tyyliin kaikki se, mikä tuntui ihmeelliseltä ja kiinnostavalta hyväuskoiselle aikakaudelle. Vaikka hän siis keräsi tarinansa Egyptin historian epäilyttävimmistä lähteistä, hän olettaa puhuvansa sellaisen henkilön auktoriteetilla, joka on tehnyt henkilökohtaisia tutkimuksia niistä asioista, joista hän kertoo, ja juuri siellä, missä ne tapahtuivat. Näyttää siltä, että hänen erityisenä tavoitteenaan oli selittää eläinten palvonta ja muut egyptiläisten uskonnolliset käytännöt luonnon ihmeellisyyksiä koskevien havaintojen avulla, ja niinpä hän kirjoitti erityisen teoksen luonnon ja sen muotojen tutkimisesta, jossa hän myös seuraa Manethon esimerkkiä ja omaksuu tämän panteistisen näkemyksen. Kuten Schürer (”Gesch. d. Jüdischen Volkes”, iii. 408) on selvästi osoittanut, juuri hänen ”Ægyptiaca”-teoksensa kolmannessa kirjassa (eikä erityisessä juutalaisia vastaan suunnatussa kirjassa, kuten kirkkoisät virheellisesti olettivat ja kuten siitä lähtien on väitetty) Apion esitti ne juutalaisia vastaan esitetyt herjaukset, jotka päätyivät Tacitukselle (”Historia”, v. 408). 1-5) ja moniin muihin roomalaisiin kirjoittajiin ja joita vastaan Josefus kirjoitti loistavan apologeettisen teoksensa toisen osan, joka tunnetaan nimellä ”Contra Apionem”. Kirjansa polemisoivassa osassa Apion toisti kaiken sen, mitä Manetho, Apollonius Molo, Posidonius, Chæremon ja Lysimakhos olivat koskaan kirjoittaneet juutalaisia vastaan. Hän hyökkää heitä vastaan ensin egyptiläisen näkökulmasta. Hän toistaa huomattavan kaunistellen Manethon kertoman herjaavan tarinan, jonka mukaan juutalaiset oli johdettu Egyptistä ulos spitaalisten, sokeiden ja rampojen joukkona. Hän väittää kuulleensa Egyptin muinaismiehiltä, että Mooses oli kotoisin Heliopolisista, auringon kaupungista, ja siksi hän opetti kansaansa rukoilemaan nousevaa aurinkoa kohti. Selittääkseen sapatin alkuperän hän kertoo tuon ajan ihmisten keskuudessa vallalla olleen (ellei peräti hänen keksimänsä) tarinan seuraavasti: Kun Egyptistä karkotetut 110 000 spitaalista (tämän luvun antaa myös Lysimakhos) olivat kulkeneet kuuden päivän matkan, he saivat nivusiinsa kuplia, joten he lepäsivät seitsemäntenä päivänä toipuakseen. Koska tämän sairauden nimi oli egyptiläisten kielessä Sabbo, he kutsuivat lepopäivää sapatiksi (Josefus, ”Contra Ap.” ii. 2-3).
Seuraavaksi Apion hyökkää juutalaisia vastaan aleksandrialaisen näkökulmasta. Hän kysyy, miten nämä Syyriasta tulleet juutalaiset saattoivat vaatia Aleksandrian kansalaisten nimeä ja arvonimeä, ja hän moittii heitä siitä, etteivät he palvoneet samoja jumalia kuin egyptiläiset, ja erityisesti siitä, etteivät he pystyttäneet kuvia keisareille, kuten kaikki muut tyytyivät tekemään.
Tarinoita juutalaisten jumalanpalveluksesta.
Viimeiseksi hän pilkkaa juutalaisten uskontoa toistamalla Jerusalemin temppeliä koskevia kaikenlaisia naurettavia herjauksia. Niinpä hän kirjoittaa, että kun Antiokhos Epifanes astui sisään pyhään paikkaan, hän löysi sieltä kullasta tehdyn ja suuren rahan arvoisen aasin pään. Jotta taru olisi vielä mielenkiintoisempi, hän kertoo, että kun juutalaiset olivat sodassa idumealaisia vastaan, eräs Zabidus-niminen mies, joka oli Doran kaupungin Apollon-jumalan palvoja, oli tullut esiin ja luvannut, että hän luovuttaisi jumalan juutalaisten käsiin, jos nämä tulisivat hänen kanssaan temppeliin ja toisivat mukanaan koko juutalaisten joukon. Silloin hän teki puisen välineen, pani sen ympärilleen ja asetti siihen kolme riviä lamppuja, niin että hän näyttäytyi ihmisille kaukaisuudessa kuin maan päällä kävelevä tähti; ja kun kansa pysytteli näystä säikähtäneenä hiljaa ja kaukana, hän meni temppeliin, irrotti kultaisen aasinpään ja palasi suurella kiireellä takaisin Doran kaupunkiin (”Contra Ap.” ii. 10). Mutta pahimpana kaikista herjauksista hän syyttää juutalaista uskoa ihmisuhreista – syytös, jota kaikesta paremmasta tietämyksestä huolimatta on toistettu niin usein. Hän kertoo seuraavan tarinan: ”Antiokhos löysi temppelistä sängyn ja miehen, joka makasi sen päällä, ja hänen edessään oli pieni pöytä, joka oli lastattu herkuilla, jotka olivat peräisin meren kaloista ja maan linnuista; kun kuningas kysyi mieheltä, miksi hän oli siellä, hän kertoi nyyhkytyksen ja kyynelten keskellä, että hän oli kreikkalainen, joka oli kulkenut pitkin maata ansaitakseen elantonsa, kun hänet yhtäkkiä otettiin kiinni ja tuotiin temppeliin, ja siellä hänet suljettiin ja lihotettiin noilla hänen edessään olevilla herkuilla. Hän ihmetteli näitä asioita ja sai tiedustellessaan tietää, että juutalaisten lain mukaan he keksivät joka vuosi tiettyyn aikaan ottaa kiinni kreikkalaisen ulkomaalaisen, lihottavat hänet ja vievät hänet sitten tiettyyn metsään, jossa he teurastavat hänet uskonnollisin rituaalein; sitten he maistavat hänen sisälmyksiään ja vannovat uhrin yhteydessä olevansa ikuisessa vihanpidossa kreikkalaisten kanssa ja heittävät raadon sen jälkeen kuoppaan. Sitten mies rukoili Antiokhosta kreikkalaisia jumalia kohtaan osoitetusta kunnioituksesta pelastamaan hänet tästä vaarasta, sillä hänet oli määrä surmata muutaman päivän kuluessa.”
Viha kaikkia kansoja kohtaan.
Viimeiseksi, osoituksena heidän vihastaan kaikkia ei-juutalaisia kohtaan, hän lausuu, että ”juutalaiset vannovat Jumalan, taivaan, maan ja meren Luojan, kautta, etteivät he kanna mitään hyvää tahtoa ketään vierasta kohtaan, eivätkä varsinkaan ketään kreikkalaista kohtaan” (”Contra Ap.” ii. 11). Hän pilkkaa juutalaisten uhreja, heidän pidättäytymistään sianlihasta ja ympärileikkausriittiä (ib. ii. 14). Erityisenä todisteena siitä, että juutalaisilla ei ole hyviä lakeja eikä oikeaa Jumalan palvontaa, Apion nostaa esiin sen tosiasian, että he eivät koskaan ole muiden kansojen hallitsijoita vaan aina alamaisia, minkä vuoksi heidän oma kaupunkinsa (Jerusalem) oli usein kärsinyt piirityksestä ja epäonnesta. Mutta vaikka Rooman oli aina määrä hallita heitä, juutalaiset eivät edes alistuneet sen valtaan sen suuresta suurpiirteisyydestä huolimatta (ib. ii. 12). Apion sanoo, että he eivät myöskään ole koskaan tuottaneet keskuudestaan yhtään merkittävää neroa tai keksijää eivätkä ketään viisautensa puolesta merkittävää (ib. ii. 13).
Josephuksen säilyttämät muutamat otteet osoittavat juutalaisten järjestelmällistä mustamaalaamista, ja ne ovat sitäkin huomattavampia, koska niitä on toistettu lähes samassa muodossa, mutatis mutandis, kaikissa vuosisatojen antisemitistisissä kirjoituksissa Tacituksesta, joka toisti nämä syytökset ”Historiassaan”, v. 2-5, aina näihin päiviin asti. Niihin kuuluvat ensinnäkin juutalaisten rodun mustamaalaaminen, toiseksi heidän isänmaallisuuttaan ja lojaalisuuttaan kansalaisina koskevat halventavat lausunnot ja kolmanneksi heidän uskostaan, uskonnollisista vakaumuksistaan ja rituaaleistaan esitetyt ilkeämieliset vääristelyt – syytökset, jotka juontavat juurensa vanhoihin pakanallisiin legendoihin ja joita ennakkoluuloinen joukko esitti aina uudestaan juutalaisia ja jonkin aikaa myös kristittyjä vastaan (ks. 258-260, 263-264; sekä artikkelit Assinpalvonta ja Verisyytökset).
Josefus kumosi.
Apion löysi kuitenkin voimakkaan vastustajan Josefuksesta, joka suurella taidolla ja hienolla sarkasmilla kumosi jokaisen hänen väitteensä. Hänen teoksestaan on tullut sekä juutalaisille että kristityille kirjoittajille uskon systemaattisen puolustuksen malli. Josefus kirjoittaa: ”Minulla oli epäilykseni, pitäisikö minun kumota tämä demagogi, mutta koska on niin paljon ihmisiä, jotka jäävät helpommin kiinni pinnallisesta puheesta kuin tarkasta tiedosta ja jotka nauttivat tuomitsemisesta enemmän kuin kehuista. Pidin välttämättömänä, etten päästäisi tuota miestä pälkähästä tutkimatta hänen syytöksiään, sillä loppujen lopuksi ihmiset saattaisivat haluta nähdä, että tämänkaltainen petturi joutuisi kerta kaikkiaan julkisen halveksunnan kohteeksi.”
Klemens ja Apion.
Täysin tyypillinen on Apionin muotokuva, joka annetaan ”Klemensin homilies”-teoksessa, v. 2-26 (kirjoitettu noin kolmannen vuosisadan lopulla), jossa Klemens kertoo, että hän tiesi Apionin olevan suuri juutalaisvihaaja – sellainen, joka oli kirjoittanut monia juutalaisia vastaan suunnattuja kirjoja ja joka oli itse asiassa solminut ystävyyssuhteen juutalaisvihaaja Simon Maguksen kanssa oppiakseen häneltä lisää juutalaisia vastaan – ja että kun Apion sen vuoksi kerran kutsui hänet tapaamaan häntä, kun hän oli sänkyynsä sidottuna, Apion teeskenteli olevansa sairas rakkaudesta sellaiseen naiseen, jota hän ei voinut saada. Tämän jälkeen Apion, joka oli taitava parantamisen taito, lupasi taikuuden avulla antaa halutun kohteen hänen haltuunsa kuuden päivän kuluessa ja kirjoitti rakkauskirjeen tai filterin, jossa hän käsitteli kaikkia Zeuksen ja muiden jumalien rakkauksia ja osoitti, että vihityille samoin kuin jumalille kaikki laiton rakkaus on sallittua. Klemens teeskenteli lähettäneensä kirjeen todellisuudessa rakastettunsa luokse ja kirjoitti fiktiivisen vastauksen, jonka hän väitti tulleen naiselta ja jossa hän pilkkasi ja moitti ankarasti jumalia heidän moraalittomasta käytöksestään ja totesi lopuksi, että hän oli oppinut eräältä juutalaiselta ymmärtämään ja tekemään asioita, jotka ovat Jumalalle mieluisia, ja olemaan antamatta minkään valheellisen tarun houkutella itsensä aviorikokseen; hän rukoili, että Jumala auttaisi Klemensin tavoin myös häntä pyrkimyksissään olla siveä. Apion raivostui kuultuaan kirjeen luetun ja sanoi: ”Eikö minulla ole syytä vihata juutalaisia? Katso, joku juutalainen on käännyttänyt hänet ja taivutellut hänet siveyteen, eikä hän enää ole altis minun suostuttelulleni. Sillä nämä kaverit, jotka asettavat Jumalan eteensä ihmisten tekojen yleismaailmallisena tarkastajana, ovat äärimmäisen sinnikkäitä siveellisyyden suhteen, sillä he ovat sitä mieltä, että päinvastaista ei voi salata häneltä.” Klemens kertoi sitten, ettei hän ollut lainkaan rakastunut mihinkään naiseen, vaan että kaikkien muiden oppien perusteellisen tutkimisen jälkeen hän oli omaksunut opin Jumalan ykseydestä, jonka hänelle oli opettanut eräs juutalainen pellavakauppias, jonka hän oli onneksi tavannut Roomassa. ”Silloin Apion, joka kohtuuttomasti vihasi juutalaisia, ei tiennyt eikä halunnut tietää, mikä heidän uskonsa oli, ja oli järjettömän vihainen, lähti välittömästi Roomasta hiljaisuudessa.”
K.