Traditional Music in Community Life: Aspects of Performance, Recordings,. and Preservation
Miten yhteisö säilyttää identiteettinsä? Mikä motivoi sen jäseniä toimimaan yhdessä, kamppailemaan yhteisten tavoitteiden puolesta? Miten sen jäsenet vastustavat pakotettuja muutoksia luodakseen itse suunnittelemansa tulevaisuuden? Vaikka kirjoja kirjoittavilla ihmisillä on taipumus liittää suurin osa sosiaalisen ja uskonnollisen elämän merkityksestä sanoiksi muotoiltuihin ajatuksiin, monet syvälle juurtuneet yhteisölliset siteet syntyvät aistien kautta. Niitä luodaan ja uudistetaan kokemalla näkymiä, tuoksuja, makuja, tuntoaistimuksia ja ääniä. Taiteilijat, kokit, tanssijat ja muusikot tietävät tämän – mutta heidän vakuuttavimmissa argumenteissaan ei käytetä lainkaan sanoja.
Musiikin toistuvia, jäsenneltyjä, usein tanssillisia ääniä löytyy lähes kaikista yhteiskunnista – kielen ohella. Musiikissa on jotain syvästi inhimillistä, mutta myös syvästi kulttuurista, sillä – kuten kielissä – musiikissa on monia muotoja. Toisin kuin kieli, musiikki ei kuitenkaan vaadi ”ymmärtämistä”. Ihmiset voivat liikuttua sellaisten kansojen musiikista, joiden kieli ei merkitse heille mitään, ja sama musiikkiesitys voi merkitä eri ihmisille eri asioita.
Vaikka musiikki yhdistetään Yhdysvalloissa yleisesti viihteeseen, vapaa-aikaan ja jonkinasteiseen merkityksettömyyteen, se on harvoin ”vain” viihdettä. Musiikki voi liikuttaa ihmisiä. Ja koska se voi liikuttaa heitä syvästi, yhteisöjen jäsenet eri puolilla maailmaa käyttävät musiikkia luodakseen kulttuuri-identiteettiä ja hävittääkseen toisten kulttuuri-identiteettiä, luodakseen yhtenäisyyttä ja hajottaakseen sitä. Joitakin muusikoita pidätetään, kidutetaan, vangitaan ja joskus tapetaan, kun taas toisia kutsutaan vallanpitäjiin; joitakin musiikkitapahtumia tuetaan ja toiset kielletään. McCarthyn aikakauden mustista listoista, jotka ajoivat monet esiintyjät pois radiosta ja televisiosta, rap-sanoituksista ja samplauksesta käytyyn keskusteluun, muusikot ja heidän musiikkinsa ovat herättäneet voimakkaita tunteita myös Yhdysvalloissa.
Teknologia muuttaa ihmisten tapaa kokea musiikkia. Musiikkia voidaan nykyään nauhoittaa (äänitallenne keksittiin vuonna 1877), tallentaa (ensimmäiset ääniarkistot perustettiin vuonna 1899), lähettää radioaalloilla koteihin (ensimmäiset yhdysvaltalaiset kaupalliset asemat vuonna 1920), lähettää johtoja pitkin kaiuttimiin hisseihin, tehtaisiin ja kauppoihin, ja viimeisimpänä sitä voidaan kaapata satelliittiantenneilla ympäri maailmaa. Monet ihmiset kokevat nykyään musiikkia luultavasti useammin tallenteiden kuin elävien esitysten kautta. Tämän seurauksena tallenteilla (olivatpa ne sitten ääni- tai videotallenteita) on oma henkilökohtainen, sosiaalinen, poliittinen ja taloudellinen merkityksensä. Ihmiset voivat monin paikoin osallistua useampaan eri musiikkilajiin kuin koskaan aikaisemmin ihmiskunnan historiassa – ja sen valinnasta, mitä esitetään tai kuunnellaan, tulee kulttuurisesti merkittävä kysymys.
Tässä Cultural Survival Quarterly -lehden numerossa keskitytään tapaan, jolla musiikkia käytetään nykyään ilmaisemaan ja luomaan yhteisöä ja kulttuuri-identiteettiä kahdeksassa hyvin erilaisessa yhteisössä.
Brasilian suyá-intiaanit edustavat klassista ”uhanalaista” kulttuuria – pienimuotoinen heimoyhteisö hauraassa ekosysteemissä, joka joutuu kohtaamaan hyvin todellisia uhkia paljon suuremman rajaväestön taholta. He käyttävät musiikkia ja seremonioita luodakseen uudelleen ja juhliakseen sitä, keitä he ovat olleet, ja luodakseen sen, mitä he haluavat olla. Keskityn heidän luomiinsa erityisiin äänirakenteisiin, koska musiikki on ääntä, ja erityiset äänet kantavat mukanaan erityisiä merkityksiä esittäjilleen ja yleisöilleen.
Vaikka kroatialaiset kyläläiset ja suyá-intiaanit eroavat toisistaan monessa suhteessa, musiikillisen esityksen merkityksessä näille kahdelle yhteisölle on joitakin todellisia yhtäläisyyksiä. Tvrtko Zebec kuvaa, kuinka joukko sodan runteleman Oriovacin kylän asukkaita kirjoitti uusia sanoja vanhaan laulu- ja tanssimuotoon ja esitti sen täydessä kyläpuvussa kansanjuhlassa Zagrebissa. Jäljittämällä tapahtuman merkityksiä hän osoittaa, miten musiikki samalla kertaa katsoo taaksepäin aikaisempiin taisteluihin ja antaa lausunnon nykyisyydestä ja toivotusta tulevaisuudesta sekä kyläläisille että itse kansakunnalle.
Adam Novick aloittaa modernista afrikkalaisesta kansallisvaltiosta, satelliittilautasen varjosta, ja kuvailee trendiä, josta on raportoitu eri puolilla maailmaa: monien vanhempien paikallisten perinteiden katoamista ja niiden korvaamista globaalilla populaarimusiikilla. Jos menneisyydestä voi ottaa mallia, tietyt musiikilliset piirteet yksinkertaistuvat edelleen ja monet repertuaarit katoavat kokonaan. Ulkopuoliset eivät voi pakottaa ihmisiä esittämään sitä, mistä he haluavat luopua, mutta he voivat tallentaa sitä, juhlistaa sen kauneutta ja lisätä somer-esittäjien arvostusta tekemällä paikalliset perinteet saataville radiossa, kaupoissa ja mahdollisuuksien mukaan satelliittiantennien kautta.
Perinteisten muusikoiden, tutkijoiden, lakimiesten ja kulttuuriorganisaatioiden tulisi työskennellä yhdessä muuttaakseen tekijänoikeuslainsäädäntöä, joka suosii populaarimusiikkia perinteisen musiikin kustannuksella, ja muuttaakseen käytäntöjä, joilla on taipumus palkita musiikinkirjoittajia pikemminkin kuin perinnemuusikoita, joita he äänittävät. Tallenteet voivat olla kohtuullisen käyttökelpoinen tulonlähde yhteisölle, jos yhteisöllä on määräysvalta siihen, mitä tallenteella esiintyy, jos se saa asianmukaisia ennakkomaksuja ja rojalteja ja jos se saa tuloja lisensoinnista. Verrattuna myytäväksi tarkoitettujen käsityötuotteiden valmistukseen – joka usein muuttaa työtapoja, vaarantaa tiettyjä kasvi- ja eläinlajeja ja vaikuttaa itse esineiden laatuun – nauhoitukset vaikuttavat paljon vähemmän yhteiskunnan sisäiseen dynamiikkaan.
Tutkijat ovat tehneet monia heimoyhteisöjä koskevia nauhoituksia, ja ne on talletettu arkistoihin, joissa niiden oletetaan kiinnostavan vain antikvariaatteja. Seuraavat kaksi artikkelia havainnollistavat joitakin tapoja, joilla varhaisten äänitteiden arkistokokoelmat ovat edistäneet yhteisökulttuurien säilymistä tai kasvua Australiassa ja Yhdysvalloissa.
Grace Koch kuvaa, miten australialaisten aboriginaalien musiikin äänitteitä, jotka on alun perin tehty tutkimustarkoituksessa, käytetään nyt todisteena maaoikeudenkäynneissä, joilla osoitetaan aboriginaalien oikeudet perinteisiin maihinsa. Kun ihmiset tallettavat kokoelmia museoihin ja arkistoihin, he eivät koskaan tiedä, mihin tarkoituksiin niitä lopulta käytetään. Tässä tapauksessa vanhat laulut sisältävät todisteita, joiden avulla suuret alueet aboriginaalien maita voidaan säilyttää niitä alun perin käyttäneille ryhmille. Aboriginaalien musiikin uusi käyttö on myös muuttanut arkistoista vastaavaa instituutiota monella tärkeällä tavalla.
Judith Gray kuvailee, kuinka kongressin kirjaston American Folklife Center ryhtyi laajaan hankkeeseen, jonka tarkoituksena oli palauttaa varhaisia äänitteitä niillä esiintyneille kansoille. He ”kotiuttivat” alun perin vanhoille vahasylintereille tallennettua musiikkia ja puhetta Amerikan intiaaniyhteisöille ja huomasivat, että kaikki yhteisöt eivät olleet kovin kiinnostuneita vanhoista tallenteistaan. Niille ryhmille, jotka ovat osoittaneet kiinnostusta, aiemmin kadonneeksi luullun musiikin palauttaminen on ollut liikuttava ja tärkeä tapahtuma.
Tom Vennumin ja Richard LaFernierin keskustelu Wisconsinissa 1990-luvun alkupuolella pidetyistä ojibwe-powwow’ista esittelee toisen tärkeän näkökohdan musiikillisessa esiintymisessä melkein kaikkialla: vartalon koristelun ja pukeutumisen. Suyá-intiaanit olivat uusia koristeita ja maalaavat itsensä huolellisesti; kroaatit ovat ylpeitä paikallisesta pukeutumisestaan; ja Yhdysvalloissa käytetään usein erikoisvaatteita esityksissä, joissa musiikki on esillä – olivatpa ne sitten smokkeja, solmiovärjättyjä, funkyjä, leikattuja housuja tai jotain muuta tyyliä. Powwow-tanssijat eivät ainoastaan kiinnitä suurta huomiota moniin pukeutumisensa osiin, vaan vaatteet itsessään saattavat edustaa ystävä- ja sukulaisyhteisöä. Richard LaFernierin kuvaus tanssipukeutumisensa alkuperästä ja merkityksestä on hyvin spesifinen hänen omalle perheelleen ja yhteisölleen, mutta se edustaa musiikillisiin esityksiin liittyvää näkökohtaa monissa osissa maailmaa.
Ann Olumba ja Diana N’Diaye korostavat radiolähetysten merkitystä afrikkalaisille maahanmuuttajille Yhdysvalloissa. Kahden ohjelman tuottajat auttavat hyvin laadittujen radio-ohjelmien avulla luomaan ja ylläpitämään yhteisöä Washingtonin alueella asuvien kaukana asuvien maahanmuuttajien keskuudessa. Paikallinen radio on tehokas tapa, jolla eristyneet yhteisön jäsenet voivat pitää yhteyttä kulttuurinsa elinvoimaisuuteen. On kuitenkin tärkeää huomata, että suurilla kaupallisilla radioasemilla, joilla on suuri kierto, kuullaan harvoin maahanmuuttajayhteisöjen musiikkia. Alkuperäisissä suunnitelmissa, joita näin moniasemaista digitaalista radiota varten, ei myöskään ollut paljon monimuotoisuutta. Paikallisyhteisöjen etujen huomioon ottaminen kuuluu pienemmille voittoa tavoittelemattomille asemille, joiden rahoitus on usein vaarassa.
Amy Horowitz ja Reuven Namdar nostavat esiin kysymyksen, joka on nykyään erittäin kiireellinen useimmille kansallisvaltioille, mukaan lukien kaikki edellisissä puheenvuoroissa mainitut maat. 1800-luvulla useimmat kansallisvaltiot luotiin kulttuurisen singulaarisuuden ideologian pohjalta, joka perustui usein yhden alueen tai väestönosan uskontoon, kansanperinteeseen ja symboleihin. 1900-luvun loppupuolella tällainen homogeenisuus on havaittavissa vain muutamissa kansakunnissa maailmassa. Sen on korvannut kansojen moninaisuus ja kulttuurien moninaisuus kunkin kansakunnan sisällä. Israel, joka loi itsensä kansakunnaksi kaukaisen diasporaväestön paluun myötä, loi myös oman käsityksensä ”kansallisesta kulttuurista”. Mutta kuten Reuven Namdar, yksi Israelin suurista lauluntekijöistä ja esiintyjistä, todistaa, siellä on edelleen merkittäviä kulttuurighettoja.
Useimmat ihmiset elävät nykyään monimutkaisissa kansallisvaltioissa. Eivätkä kaikkein uhanalaisimmat kansat ja kulttuurit ole välttämättä kaukaisissa metsissä – ne ovat usein kansakuntien sisällä olevia suuria vähemmistöryhmiä, jotka yhtäkkiä puhkeavat sisällissotaan tai vainoon. Musiikki on yksi niistä keinoista, joilla yhteisöt vakiinnuttavat asemansa ja yrittävät selviytyä; musiikki on myös yksi niistä välineistä, joilla muut ihmiset voivat yrittää hallita niitä. Mitä tahansa tapahtuukin, musiikki on usein sekä vakavaa että kaunista, kiireellistä ja yliluonnollista.