FeminismissäEdit
Tietoisuuden kohottamisryhmät perustettiin New Yorkin radikaaleista naisista (New York Radical Women), joka oli varhainen naisten vapautusryhmä New Yorkissa, ja ne levisivät nopeasti ympäri Yhdysvaltoja. Marraskuussa 1967 ryhmä, johon kuuluivat Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (alun perin Kathie Amatniek) ja Carol Hanisch, alkoi kokoontua Koedtin asunnossa. Tapaamisissa ”kierrettiin huoneen ympäri ja puhuttiin” heidän omaan elämäänsä liittyvistä asioista. Ilmaisu ”tietoisuuden kohottaminen” keksittiin kuvaamaan prosessia, kun Kathie Sarachild omaksui lauseen Anne Forerilta:
Vanhassa vasemmistossa sanottiin, että työläiset eivät tiedä olevansa sorrettuja, joten meidän on kohotettava heidän tietoisuuttaan. Eräänä iltana eräässä kokouksessa sanoin: ”Voisiko jokainen kertoa esimerkin omasta elämästään siitä, miten hän on kokenut sortoa naisena?”. Minun on kuultava se, jotta voisin nostaa omaa tietoisuuttani. Kathie istui takanani, ja sanat soivat hänen mielessään. Siitä lähtien hän tavallaan teki siitä instituution ja kutsui sitä tietoisuuden kohottamiseksi.”
– Anne Forer
Kiitospäivänä 1968 Kathie Sarachild esitteli Chicagon lähellä Illinoisin osavaltiossa järjestetyssä Ensimmäisessä kansallisessa naisten vapautuskonferenssissa (First National Women’s Liberation Conference near Chicago, Illinoisin osavaltiossa) A Program for Feminist Consciousness Raising (Ohjelma feminististä tietoisuuden kohottamista varten) -esityksensä, jossa Kathie Sarachild selvitti tietoisuuden kohottamisen taustalla olevia periaatteita, ja hän esitteli ohjelman prosessia varten, jota newyorkilaisryhmät olivat kehitelleet kuluneen vuoden aikana. New Yorkin radikaalien naisten entisten jäsenten perustamat ryhmät – erityisesti Redstockings, joka perustettiin NYRW:n hajottua vuonna 1969, ja New Yorkin radikaalit feministit – edistivät tietoisuuden herättämistä ja jakoivat monisteita, joissa ehdotettiin aiheita tietoisuuden herättämisen ryhmäkokouksiin. New York Radical Feminists järjesti Manhattanilla, Brooklynissa ja Queensissa lähiöpohjaisia c.r.-ryhmiä, joissa oli parhaimmillaan jopa neljäsataa naista. Seuraavien vuosien aikana pienryhmien tietoisuuden lisääminen levisi nopeasti kaupunkeihin ja esikaupunkeihin kaikkialla Yhdysvalloissa. Vuonna 1971 Chicagon naisten vapautusliitto (Chicago Women’s Liberation Union), joka oli jo järjestänyt useita tietoisuutta lisääviä ryhmiä Chicagossa, kuvaili pieniä tietoisuutta lisääviä ryhmiä ”naisten vapautusliikkeen selkärangaksi”. Susan Brownmiller, West Villagen jäsen, kirjoitti myöhemmin, että pienryhmien tietoisuuden kohottaminen ”oli liikkeen menestyksekkäin naisten yhteenkuuluvuuden muoto ja suurimman osan luovan ajattelun lähde”. Jotkut pienryhmät pysyivät yhdessä yli vuosikymmenen.”
”Vuonna 1973, luultavasti CR:n huippuvuosina, 100 000 naista Yhdysvalloissa kuului CR-ryhmiin.”
Sadan-luvun alkupuoliskon feministit väittivät, että naiset olivat eristäytyneitä toisistaan, minkä vuoksi monet naisten elämän ongelmat ymmärrettiin väärin ”henkilökohtaisiksi” tai yksittäisten miesten ja naisten persoonallisuuksien välisten ristiriitojen tuloksiksi eikä niinkään systemaattisiksi alistamisen muodoiksi. Tietoisuuden lisääminen tarkoitti sitä, että autetaan itseään ja autetaan muita tulemaan poliittisesti tietoisiksi. Tietoisuuden lisäämisen ryhmät pyrkivät saamaan paremman ymmärryksen naisten sorrosta tuomalla naiset yhteen keskustelemaan ja analysoimaan elämäänsä ilman miesten läsnäolon häiritsevää vaikutusta.
Esitellessään tietoisuuden lisäämisen taustalla olevaa teoriaa vuonna 1973 pitämässään puheessa Kathie Sarachild huomautti, että ”Tietoisuuden lisäämisen alusta lähtien … ei ole ollut yhtä ainoaa tietoisuuden lisäämisen menetelmää. Se, millä todella on merkitystä tietoisuuden herättämisessä, eivät ole menetelmät vaan tulokset. Ainoat tietoisuuden lisäämisen ”menetelmät” ovat pohjimmiltaan periaatteita. Ne ovat radikaaleja poliittisia perusperiaatteita, jotka koskevat alkuperäisiin lähteisiin, sekä historiallisiin että henkilökohtaisiin lähteisiin, ihmisiin – naisiin itseensä – menemistä ja kokemukseen menemistä teoriaa ja strategiaa varten”. Useimmat tietoisuutta lisäävät ryhmät noudattivat kuitenkin samanlaista kokous- ja keskustelumallia. Kokouksia pidettiin yleensä noin kerran viikossa pienen naisryhmän kanssa, usein jonkun jäsenen olohuoneessa. Tapaamisissa oli vain naisia, ja yleensä kukin nainen kiersi huoneessa puhumassa ennalta määrätystä aiheesta – esimerkiksi: ”Kun ajattelet lapsen hankkimista, haluaisitko mieluummin pojan vai tytön?” – ja puhui omasta kokemuksestaan, ilman virallista keskustelun vetäjää ja ilman sääntöjä, joilla keskustelua ohjattaisiin tai rajoitettaisiin. (Joissakin c.r.-ryhmissä sovellettiin sääntöjä, joiden tarkoituksena oli antaa jokaiselle naiselle mahdollisuus puhua, estää keskeytykset jne.) Omasta kokemuksesta puhumista käytettiin pohjana jatkokeskustelulle ja analyysille, joka perustui jaettuun omakohtaiseen tietoon.
Jotkut tietoisuuden lisäämisen feministiset kannattajat väittivät, että prosessi antoi naisille mahdollisuuden analysoida oman elämänsä olosuhteita ja löytää tapoja, joilla yksittäisiltä, yksilöllisiltä ongelmilta vaikuttaneet asiat (kuten abortin tarve, raiskauksesta selviytyminen, aviomiesten ja vaimojen väliset ristiriidat kotitöistä jne.) heijastivat itse asiassa yhteisiä olosuhteita, joita kaikki naiset kohtaavat. Kuten Sarachild kirjoitti vuonna 1969: ”Oletamme, että tunteemme kertovat meille jotakin, josta voimme oppia… että tunteemme tarkoittavat jotakin analysoimisen arvoista… että tunteemme kertovat jotakin poliittista, jotakin, joka heijastaa pelkoa siitä, että meille tapahtuu jotakin pahaa, tai toivoa, halua, tietoa siitä, että meille tapahtuu jotakin hyvää”. … Jaetaan ryhmissämme tunteemme ja yhdistetään ne. Annetaan itsemme mennä ja katsotaan, mihin tunteemme johtavat meitä. Tunteemme johtavat meidät ajatuksiin ja sitten tekoihin.”
Ellen Willis kirjoitti vuonna 1984, että tietoisuuden lisääminen on usein ”ymmärretty väärin ja sitä on väheksytty terapian muotona”, mutta että se oli itse asiassa aikanaan ja asiayhteydessään ”ensisijainen menetelmä naisten tilan ymmärtämiseksi” ja muodosti ”liikkeen menestyksekkäimmän järjestäytymisvälineen”. Samalla hän näki teorian puuttumisen ja henkilökohtaisen kokemuksen korostamisen kätkevän sisäänsä ”poliittisia ja filosofisia ennakko-oletuksia”.
Jotkut feministisen liikkeen piirissä kuitenkin kritisoivat tietoisuutta lisääviä ryhmiä ”triviaaleiksi” ja epäpoliittisiksi.
Runouden keinoinMuutos
Historiallisesti tietoisuutta lisäävät ryhmät ovat hyödyntäneet tietoisuutta lisäävänä taktiikkana runoutta. Aktivisti ja kirjailija Audre Lorde on huomattu olleen yksi monista tutkijoista, jotka kirjoittivat runoudesta värillisten naisten aktivisti- ja vastarintaryhmien viestintävälineenä. Myös muut feministitutkijat ovat tutkineet tätä painopistettä uutena lähestymistapana naisten kirjallisen kirjoittamisen kokemukseen ja kriittisen tietoisuuden käyttöön taiteen luomisen kautta vapauttavana käytäntönä. Taidetta vapauttavana käytäntönä on tutkittu myös radikaalin queer-linssin kautta useissa julkaisuissa ja lehdissä, kuten Sinister Wisdomissa ja Conditionsissa, jotka ovat lesbokirjallisuutta painottavia verkkojulkaisuja.
LGBT-oikeuksia vartenToimitus
1960-luvulla tietoisuuteen kasvattaminen herätti innostusta homojen vapautusaktivistien parissa, jotka muodostivat ensimmäiset ”tulemisen ryhmät” (coming-out-ryhmät), jotka auttoivat osallistujia tulemaan ulos kaapista tervetulleiden, suvaitsevien yksilöiden parissa ja jakamaan henkilökohtaisia tarinoita tulemisesta. Ajatusta coming outista tietoisuuden lisäämisen välineenä olivat edeltäneet saksalaisten teoreetikoiden, kuten Magnus Hirschfeldin, Iwan Blochin ja Karl Heinrich Ulrichsin, aiemmat näkemykset. He kaikki näkivät itsensä paljastamisen keinona itsevapauteen, tietoisuuden lisäämiseen muiden julkisuudesta erossa olevien yksilöiden keskuudessa ja tietoisuuden lisäämiseen yhteiskunnassa laajemmin.
AteismissaEdit
The God Delusion -teoksessa uskonnonvastainen Richard Dawkins käyttää termiä ”tietoisuuden kasvattaminen” useista muista asioista ja kuvaa näitä nimenomaisesti analogisiksi feministisen tapauksen kanssa. Näihin kuuluvat viittausten korvaaminen lapsiin katolilaisina, muslimeina jne. viittauksilla näiden uskontojen aikuisten lapsiin (mitä hän vertaa siihen, että käytämme ei-seksististä terminologiaa) ja Darwinin ”tietoisuutemme kohottamisena” biologiassa mahdollisuuteen selittää kompleksisuus naturalistisesti ja periaatteessa tietoisuutemme kohottamisena mahdollisuuteen tehdä tällaisia asioita muuallakin (erityisesti fysiikassa). Aiemmin kirjassa hän käyttää termiä (viittaamatta nimenomaisesti feminismiin) viitaten siihen, että ihmisten tietoiseksi tekeminen siitä, että vanhempiensa uskon jättäminen on vaihtoehto.