À quel point les chakras sont-ils « réels » ?

Par DANIEL SIMPSON

Yogī avec chakras représentés sur le corps.
Tableau du début du 19e siècle.
Ajouter MS 24099, f. 118. British Library.

Ce qui suit est un extrait de mon livre à paraître, La vérité du yoga. Sous-titré « Un guide complet de l’histoire, des textes, de la philosophie et des pratiques du yoga », il s’appuie sur l’abondance des recherches récentes pour apporter des connaissances savantes aux lecteurs généraux. Mon objectif est de garder les choses claires – et aussi accessibles que possible – sans trop simplifier.

Il s’agit inévitablement d’un équilibre difficile à trouver, mais je pense qu’il vaut la peine d’être recherché. Comme je l’explique dans le livre, j’ai décidé de l’écrire parce que les étudiants me demandent souvent de leur recommander un aperçu de l’histoire et de la philosophie. Bien qu’il existe de nombreux ouvrages de qualité sur des sujets plus spécialisés, ceux-ci sont plus faciles à lire si l’on maîtrise les bases. Cependant, de nombreux titres qui s’adressent aux praticiens sont trompeurs. Les textes yogiques sont souvent réinterprétés pour paraître plus attrayants, ou pour établir des liens ténus avec la pratique contemporaine.

L’exemple ci-dessous en est un bon exemple. Il explore l’évolution des enseignements sur les chakras (j’ai choisi de ne pas utiliser de diacritiques, modifiant plutôt l’orthographe des termes sanskrits pour atteindre le public le plus large possible).1 De nombreuses formations de professeurs de yoga les présentent d’une manière qui n’a guère de rapport avec les sources traditionnelles. Les chakras sont devenus un raccourci général pour l’anatomie subtile, dont les mécanismes mystiques transcendent les distinctions entre l’esprit et le corps.

L’une des plus grandes contributions du tantra au yoga physique est un moyen d’éveiller cette dimension intérieure et d’exploiter son potentiel de transformation. Une vision trop matérialiste peut obscurcir son fonctionnement. Indépendamment de l’existence des chakras dans un cadavre disséqué, ils sont créés par la visualisation. Par conséquent, ils ont des effets puissants, mais ce n’est pas tout à fait la même logique que celle des ateliers qui enseignent comment les « nettoyer ».

Durgā dans un chakra avec Gaṇeśa et lion.
Encre et aquarelle sur papier, Pahari, probablement Guler, deuxième moitié du 18e siècle.
© Victoria and Albert Museum, Londres.

CHAKRAS IMAGINAIRES

Les parties les plus connues du corps yogique sont souvent les plus incomprises. Les chakras sont des « roues » subtiles le long de la colonne vertébrale, utilisées à l’origine comme points de concentration. Ils n’existent réellement que s’ils sont imaginés. Certains enseignements sur le yoga les négligent complètement.

Il existe de nombreux systèmes de chakras, dont le nombre et l’emplacement varient. Le modèle prédominant aujourd’hui, avec six le long de la colonne vertébrale et un septième à la couronne, est un mélange de tradition et d’invention récente. La référence la plus ancienne provient du Kubjikamata Tantra (11.34-35), datant du dixième siècle, qui décrit l’anus comme l’adhara, une « base » ou un « support », auquel mula, ou « racine », est ajouté plus tard comme préfixe. Le svadhishthana est situé au-dessus de lui, au niveau du pénis, le manipuraka (ou manipura) au niveau du nombril, et l’anahata dans le cœur. Vishuddhi se trouve dans la gorge, et ajna entre les yeux.
Généralement, les chakras sont censés être des modèles pour la visualisation. Ils sont présentés dans les Tantras comme des moyens de transformer le corps d’un pratiquant, en installant des symboles liés aux dieux. Certains textes en énumèrent plus d’une douzaine, d’autres moins de cinq. Ils sont parfois appelés adharas, ou « supports » de méditation, ou encore padmas, ou « lotus », en raison des pétales qui encadrent leurs motifs. Quoi qu’il en soit, on dit qu’ils sont les pivots d’un réseau de canaux pour l’énergie vitale, et se concentrer sur leurs positions affine la perception.
Une autre liste ancienne donne différents noms : nadi, maya, yogi, bhedana, dipti et shanta. « Je vais maintenant vous parler de l’excellente, de la suprême, de la subtile méditation de visualisation », dit le Netra Tantra (7.1-2)2, décrivant le corps comme comprenant « six chakras, les voyelles de soutien, les trois objets et les cinq vides, les douze nœuds, les trois pouvoirs, le chemin des trois demeures et les trois canaux ». Cet éventail déconcertant d’emplacements est courant dans les tantras, dont les cartes des royaumes intérieurs semblent souvent contradictoires.
Quelques siècles plus tard, la version à sept chakras s’impose. Celle-ci ajoute le sahasrara – une roue « à mille rayons » ou un lotus « à mille pétales » – au sommet de la tête (ou parfois au-dessus, comme dans la Shiva Samhita). Un autre texte yogique énumère les mêmes sept points sans mentionner les chakras : « Le pénis, l’anus, le nombril, le cœur et, au-dessus, l’endroit de la luette, l’espace entre les sourcils et l’ouverture dans l’espace : on dit que ce sont les lieux de la méditation du yogi » (Viveka Martanda 154-55).3 Quelle que soit la définition des points, ils fonctionnent comme des marqueurs de sensibilisation.
Le triomphe de ce modèle est l’œuvre de Sir John Woodroffe, juge britannique dans l’Inde coloniale, qui utilisait le nom de plume Arthur Avalon. En 1919, il écrivit un livre intitulé The Serpent Power, qui comprenait une traduction du Shat Chakra Nirupana, ou « Description des six chakras », datant du XVIe siècle. D’autres écrivains occidentaux ont partagé l’intérêt d’Avalon pour les idées tantriques. L’occultiste Charles Leadbeater a également écrit sur les chakras dans les années 1920. Les livres des deux hommes restent influents, ainsi que les théories de Carl Gustav Jung, qui a incorporé les chakras dans son système de symboles.
Les auteurs du Nouvel Âge ont brouillé la distinction entre les créations mentales et les faits physiques, en présentant les chakras comme s’ils existaient, par opposition à leur visualisation. Ils sont souvent représentés avec des couleurs arc-en-ciel que l’on ne retrouve pas dans les sources sanskrites originales. On leur attribue également des attributs qui les relient à des pierres précieuses, des planètes, des maux, des glandes endocrines, des combinaisons du Tarot et des archanges chrétiens, entre autres détails.

Certaines mentions des mantras sont également trompeuses. Les rituels tantriques les relient aux éléments représentés dans les chakras, et non aux chakras eux-mêmes. Ainsi, la récitation d’un mantra « graine » ou bija lié à l’air n’est pas susceptible de faire grand-chose pour ouvrir le cœur, sauf par effet placebo. Cependant, le fait de concentrer son attention sur de telles choses peut les rendre réelles, du moins dans le domaine de l’expérience subjective. Et puisque c’est ainsi que les Tantras disent que les déités sont convoquées, peut-être que l’utilisation des chakras par les pratiquants modernes n’est pas si différente.

La vérité du yoga de Daniel Simpson sera publié en janvier 2021 par Farrar, Straus et Giroux. Il est disponible en précommande dès maintenant. Vous pouvez en savoir plus sur truthofyoga.com.
1 La politique éditoriale habituelle de The Luminescent est d’utiliser la méthode de translittération largement acceptée (IAST) avec les marques diacritiques pour transcrire les mots sanskrits en anglais romanisé. Cependant, vu qu’une caractéristique du livre à paraître de Daniel Simpson est l’absence de diacritiques, cet article reflète les orthographes utilisées dans le livre de l’auteur.
2 Gavin Flood et al., The Lord of Immortality : An Introduction, Critical Edition, and Translation of the Netra Tantra, vol. 1 (Londres : Routledge, à paraître).
3 James Mallinson et Mark Singleton, Roots of Yoga (Londres : Penguin Classics, 2017), 319-20.

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