Aristote pensait que le développement d’une forme culturelle (comme la poésie) s’arrête lorsqu’elle atteint sa maturité. En 1873, dans le Harper’s New Monthly Magazine, il était écrit : « Par le principe que Darwin décrit comme la sélection naturelle, les mots courts prennent l’avantage sur les mots longs, les formes directes d’expression prennent l’avantage sur les formes indirectes, les mots de sens précis l’avantage sur les mots ambigus, et les idiomes locaux sont partout en désavantage ».
On pourrait dire que l’évolution culturelle, au sens darwinien de variation et d’héritage sélectif, remonte à Darwin lui-même. Il a soutenu à la fois les coutumes (1874 p. 239) et les « habitudes héritées » comme contribuant à l’évolution humaine, les fondant toutes deux dans la capacité innée d’acquisition du langage.
Les idées de Darwin, ainsi que celles de Comte et Quetelet, ont influencé un certain nombre de ce que l’on appellerait aujourd’hui les spécialistes des sciences sociales à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Hodgson et Knudsen distinguent David George Ritchie et Thorstein Veblen, attribuant au premier l’anticipation de la théorie de l’héritage double et du darwinisme universel. Malgré l’image stéréotypée du darwinisme social qui s’est développée plus tard dans le siècle, ni Ritchie ni Veblen n’étaient de droite sur le plan politique.
Les premières années du 20e siècle et en particulier la Première Guerre mondiale ont vu les concepts et métaphores biologiques boudés par la plupart des sciences sociales. Le simple fait de prononcer le mot « évolution » comportait « un risque sérieux pour la réputation intellectuelle de chacun ». Les idées darwiniennes étaient également en déclin après la redécouverte de la génétique mendélienne, mais elles ont été relancées, notamment par Fisher, Haldane et Wright, qui ont développé les premiers modèles de génétique des populations et, comme on l’a appelé, la synthèse moderne.
Les concepts d’évolution culturelle, ou même les métaphores, ont connu un renouveau plus lent. S’il y a une personne influente dans ce renouveau, c’est probablement Donald T. Campbell. En 1960, il s’est inspiré de Wright pour établir un parallèle entre l’évolution génétique et la « variation aveugle et la rétention sélective » des idées créatives ; un travail qui a été développé en une théorie complète de « l’évolution socioculturelle » en 1965 (un travail qui comprend des références à d’autres travaux dans le cadre du regain d’intérêt de l’époque pour ce domaine). Campbell (1965 26) était clair sur le fait qu’il percevait l’évolution culturelle non pas comme une analogie « de l’évolution organique en soi, mais plutôt d’un modèle général pour les processus quasi-éléologiques pour lesquels l’évolution organique n’est qu’une instance ».
D’autres ont poursuivi des analogies plus spécifiques notamment l’anthropologue F. T. (Ted) Cloak qui a soutenu en 1975 l’existence d’instructions culturelles apprises (corpuscules culturels ou i-culture) résultant en artefacts matériels (m-culture) tels que les roues. L’argument ainsi introduit quant à savoir si l’évolution culturelle nécessite des instructions neurologiques se poursuit jusqu’à aujourd’hui.
Théorie unilinéaireEdit
Au 19ème siècle, on pensait que l’évolution culturelle suivait un schéma unilinéaire selon lequel toutes les cultures se développent progressivement au fil du temps. L’hypothèse sous-jacente était que l’évolution culturelle elle-même conduisait à la croissance et au développement de la civilisation.
Thomas Hobbes au 17ème siècle déclarait que la culture indigène n’avait « pas d’arts, pas de lettres, pas de société » et il décrivait la vie en face comme « solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte ». Comme d’autres érudits de son temps, il a raisonné que tout ce qui était positif et estimé résultait du lent développement loin de ce pauvre état d’être.
Selon la théorie de l’évolution culturelle unilinéaire, toutes les sociétés et les cultures se développent sur le même chemin. Le premier à présenter une théorie unilinéaire générale fut Herbert Spencer. Spencer a suggéré que les humains se développent en êtres plus complexes au fur et à mesure que la culture progresse, là où les gens vivaient à l’origine en « hordes indifférenciées » la culture progresse et se développe jusqu’au point où la civilisation développe des hiérarchies. Le concept qui sous-tend la théorie unilinéaire est que l’accumulation constante de connaissances et de culture conduit à la séparation des diverses sciences modernes et à l’accumulation des normes culturelles présentes dans la société moderne.
Dans le livre de Lewis H. Morgan, Ancient Society (1877), Morgan étiquette sept stades différents de la culture humaine : sauvagerie inférieure, moyenne et supérieure ; barbarie inférieure, moyenne et supérieure ; et civilisation. Il justifie cette classification par étapes en se référant à des sociétés dont les traits culturels ressemblent à ceux de chacune de ses classifications par étapes de la progression culturelle. Morgan ne donne aucun exemple de barbarie inférieure, car même au moment où il écrit, il reste peu d’exemples de ce type culturel. Au moment où il a exposé sa théorie, le travail de Morgan était très respecté et est devenu une base pour une grande partie de l’étude anthropologique qui allait suivre.
Particularisme culturelEdit
On a commencé à condamner largement la théorie unilinéaire à la fin du 19e siècle. L’évolution culturelle unilinéaire suppose implicitement que la culture est née aux États-Unis et en Europe occidentale. Cela était considéré par beaucoup comme raciste, car cela supposait que certains individus et certaines cultures étaient plus évolués que d’autres.
Franz Boas, un anthropologue d’origine allemande, a été l’instigateur du mouvement connu sous le nom de « particularisme culturel » dans lequel l’accent a été mis sur une approche multilinéaire de l’évolution culturelle. Cette approche différait de l’approche unilinéaire qui était autrefois privilégiée dans le sens où les cultures n’étaient plus comparées, mais évaluées de manière unique. Boas, ainsi que plusieurs de ses élèves, notamment A.L. Kroeber, Ruth Benedict et Margaret Mead, ont changé l’orientation de la recherche anthropologique dans le sens où, au lieu de généraliser les cultures, l’attention était désormais portée sur la collecte de preuves empiriques de la façon dont les cultures individuelles changent et se développent.
Théorie multilinéaireEdit
Le particularisme culturel a dominé la pensée populaire pendant la première moitié du XXe siècle avant que des anthropologues américains, notamment Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins et Elman R. Service, ne relancent le débat sur l’évolution culturelle. Ces théoriciens ont été les premiers à introduire l’idée d’une évolution culturelle multilinéaire.
Selon la théorie multilinéaire, il n’y a pas d’étapes fixes (comme dans la théorie unilinéaire) vers le développement culturel. Au contraire, il y a plusieurs étapes de longueurs et de formes différentes. Bien que les cultures individuelles se développent différemment et que l’évolution culturelle se produise différemment, la théorie multilinéaire reconnaît que les cultures et les sociétés ont tendance à se développer et à aller de l’avant.
Leslie A. White s’est concentré sur l’idée que les différentes cultures avaient des quantités différentes d' »énergie », White a fait valoir que, avec une plus grande énergie, les sociétés pouvaient posséder de plus grands niveaux de différenciation sociale. Il a rejeté la séparation entre les sociétés modernes et les sociétés primitives. En revanche, Steward a soutenu, tout comme la théorie de l’évolution de Darwin, que la culture s’adapte à son environnement. ‘Evolution et culture’ de Sahlins et Service est une tentative de condenser les points de vue de White et Steward dans une théorie universelle de l’évolution multilinéaire.
MémétiqueEdit
Le livre de Richard Dawkins, The Selfish Gene (1976), propose le concept de « mème », analogue à celui de gène. Un mème est une idée-réplicateur qui peut se reproduire, en sautant d’un esprit à l’autre via le processus d’apprentissage d’un humain par un autre via l’imitation. Parallèlement à l’image du « virus de l’esprit », le mème peut être considéré comme une « unité de culture » (une idée, une croyance, un comportement, etc.) qui se propage parmi les individus d’une population. ), qui se répand parmi les individus d’une population. La variation et la sélection dans le processus de copie permettent une évolution darwinienne parmi les mèmes et constituent donc un candidat pour un mécanisme d’évolution culturelle. Les mèmes étant « égoïstes » en ce sens qu’ils ne sont « intéressés » que par leur propre succès, ils pourraient bien être en conflit avec les intérêts génétiques de leur hôte biologique. Par conséquent, une vue de « l’œil du mème » pourrait rendre compte de certains traits culturels évolués, tels que le terrorisme suicidaire, qui réussissent à répandre le mème du martyre, mais qui sont fatals à leurs hôtes et souvent à d’autres personnes.
Épistémologie évolutiveModifier
« L’épistémologie évolutionniste » peut également désigner une théorie qui applique les concepts de l’évolution biologique à la croissance des connaissances humaines et soutient que les unités de connaissance elles-mêmes, en particulier les théories scientifiques, évoluent selon la sélection. Dans ce cas, une théorie, comme la théorie des germes des maladies, devient plus ou moins crédible en fonction des changements dans l’ensemble des connaissances qui l’entourent.
L’épistémologie évolutionniste est une approche naturaliste de l’épistémologie, qui souligne l’importance de la sélection naturelle dans deux rôles principaux. Dans le premier rôle, la sélection est le générateur et le mainteneur de la fiabilité de nos sens et de nos mécanismes cognitifs, ainsi que de l' »ajustement » entre ces mécanismes et le monde. Dans le second rôle, l’apprentissage par essais et erreurs et l’évolution des théories scientifiques sont interprétés comme des processus de sélection.
L’une des caractéristiques de l’épistémologie évolutionniste est la notion selon laquelle les tests empiriques ne justifient pas à eux seuls la valeur pragmatique des théories scientifiques, mais plutôt que les processus sociaux et méthodologiques sélectionnent les théories les plus » adaptées » à un problème donné. Le simple fait qu’une théorie ait survécu aux tests empiriques les plus rigoureux disponibles ne permet pas, dans le calcul des probabilités, de prédire sa capacité à survivre aux tests futurs. Karl Popper a utilisé la physique newtonienne comme exemple d’un ensemble de théories si bien confirmées par les tests qu’elles étaient considérées comme inattaquables, mais qui ont néanmoins été renversées par les idées audacieuses d’Albert Einstein sur la nature de l’espace-temps. Pour l’épistémologue évolutionniste, toutes les théories ne sont vraies que provisoirement, quel que soit le degré de test empirique auquel elles ont survécu.
Popper est considéré par beaucoup comme ayant donné à l’épistémologie évolutionniste son premier traitement complet, bur Donald T. Campbell avait inventé l’expression en 1974.
Théorie du double héritageModifié
Sortie de la page principale :
La théorie du double héritage (DIT), également connue sous le nom de coévolution gène-culture ou évolution bioculturelle, a été développée dans les années 1960 jusqu’au début des années 1980 pour expliquer comment le comportement humain est le produit de deux processus évolutifs différents et en interaction : l’évolution génétique et l’évolution culturelle. Les gènes et la culture interagissent continuellement dans une boucle de rétroaction, les changements dans les gènes peuvent entraîner des changements dans la culture qui peuvent ensuite influencer la sélection génétique, et vice versa. L’une des principales affirmations de la théorie est que la culture évolue en partie grâce à un processus de sélection darwinien, que les théoriciens du double héritage décrivent souvent par analogie avec l’évolution génétique. »